发布时间：2023-11-14 10:19:35
绪论：一篇引人入胜的人文主义的意义，需要建立在充分的资料搜集和文献研究之上。搜杂志网为您汇编了三篇范文，供您参考和学习。
中图分类号：C91 文献标识码：A 文章编号：1671-1297(2008)12-020-02
“科学人文主义”一词是萨顿首先提出的，其提出目的是为了解决科学和人文这两种不同文化在发展过程中出现的不协调、紧张关系的。然而，在内在论影响之下，科学哲学向来是见物不见人，把科学活动看作一个封闭的系统，只研究科学自身的因素，而忽视了研究科学的人的因素的重要性。近代以来，逻辑实证主义者片面强调主观感觉的“中性”，更使科学逐渐脱离社会因素和人的因素。这里仿照萨顿科学人文主义和罗杰斯的人本主义，寻求一种在科研活动中实现科学人文主义的手段，即人本主义思想。
一、科学人文主义的缘起、内涵及意义
近代以来，科学技术高速发展并展现出了无穷的魅力，使“瓷本主义在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”。科技的繁荣压倒了其他文化形式，衍生出了惟我独尊的大科学主义。但是，繁荣的背后往往总是存在着阴影，科学过度发展所带来的种种负面效应也日渐突显，人文主义者们对其的批判之声越发之大，发科学主义的浪潮也变得日渐高涨，不可避免的就是科学与人文的分裂对立日益加深，后果愈加严重。对此，萨顿指出，这是“我们这个时代最可怕的冲突”。这种冲突必将伴随着科学和人文的发展进一步加深・旧人文主义是以解放人性、寻求自由为主题的，而萨顿就针对科学与人文的矛盾敏锐地提出了新的科学人文主义。萨顿明确指出：“我们必须使科学人文主义化，最好是说明科学与人类其他活动的多种多样关系――科学与我们人类本性的关系”。在萨顿看来，只要关注科学中的人性，或者在科学中“注入”人性，问题就会得到解决，他于是提出一种以科学为基础的新人文主义，即“科学人文主义”，他又将之称为“科学人性化”。
萨顿指出仅仅依靠科学并不能使我们的生命变得更有意义。爱因斯坦也曾说：“科学是一种强有力的手段，怎样用它，究竟是给人类带来幸福还是带来灾难，全取决于人自己而不是取决于工具。”所以，必须使“科学人性化”，强调促进科技发展的目的是服务于人，在这一点上。科学发展观与之完全一致。它主张科技发展要以人为本，因此，是萨顿科学人文主义的继承、弘扬、创新与实践。
如仅就文化层面而言，科学人文主义产生的总背景是“两种文化”的分裂与对立。所谓“两种文化”，在目前状况下，可按萨顿和斯诺所指认的加以理解，即：一是科技专家的文化，另一是人文学者(文学知识分子)的文化。具体而言，科学人文主义产生的基础至少有三：一是传统人文主义，二是近现代科学及科学文化：三是现当代的科学文化与人文文化的冲突以及人们对此问题的求解。萨顿的科学人文主义是一种理想的科学技术发展观，它至少包含四层意义：作为一种新人文主义，其以科学为基础：同时肯定人文的价值，强调必须以正确的人文价值观为导向促进科技的发展；倡导科技与人文的协调共进；其目的是使科学发展完全为人类服务。
科学人文主义自提出后，引起科学哲学等领域学者的广泛关注及深入探讨。至20世纪50年代末，斯诺明确指认了“两种文化”现象，之后布罗克曼提出“第三种文化”，同时伴随着“索卡尔事件”、“科学大战”，科学人文主义思潮在西方得到时代的关注，获得了新的发展。
既然科学人文主义在科技发展中的作用如此重要，那么作为科研工作者又如何才能在日常的科研活动中实现科学人文主义呢?这需要寻求一种适用的手段。
二、在科研活动中实现科学人文主义的手段――科研人本主义
(一)人本主义思想的起源和特点
在古希腊时期智者学派普罗泰戈拉就提出“人是万物的尺度”，强调入的理性力量。在西方中世纪，哲学成为“神学的婢女”，封建神学的蒙昧主义和禁欲主义成了束缚人的枷锁。到了14世纪时，意大利的佛罗伦萨、威尼斯、热那亚新兴的学者以研究古代文化为借口，首先在思想上展开了反封建主义和天主教的神学统治的斗争。文艺复兴在15世纪扩展到了整个欧洲，到16世纪达到。在文艺复兴运动中，资产阶级思想家抨击封建神学的“神本主义”，要求“以人为中心”，提倡以“人性”来反对教会的“神性”，主张个性解放和自由，把人们的价值由天堂拉回到人间，高扬人的意义和价值，形成了文艺复兴时期的人本主义。
现代西方人本主义的再次兴起则首先是基于其发展之中面临的新矛盾，因而现代西方人本主义与传统的人本主义比较出现新的特征：传统人本主义从人本身出发研究自然、以某种精神或物质的实体为基点来说明人。在认识论上要求得某种共性的东西，因此是本质主义的，并且强调人的理性作用。而现代西方人本主义反对自然的研究，认为哲学只研究人，把人的存在提到本体的高度，主张建立一种以人为中心的本体论。对人的理解，排斥做自然主义、理性主义的解释，认为人是孤立的个体，其存在及本质是情感意志和心理体验等，是超出精神物质之外的。现代西方人本主义不承认世界有所谓共性的东西，强调人的个体性，在个体的自我中寻找人格的完整，更注重于人的非理性的情感意志及体验。
(二)从罗杰斯的人本主义思想发现科研中的人本主义
一
图书馆的基本构成是书和人，其目的在于传播知识、提升素质、促进人类不断的进步与发展。在这个意义上。从图书馆的值阈来看，它是人文主义的。以往图书馆强调读者本位，实现一种充满亲和力的读者服务，这当然是现代图书馆必由之路。但长期以来，图书馆学术界却忽略了图书馆人自己的人文主义的涵养。图书馆一些非人性化的管理思维与制度依然屡见不鲜。这种现象与我们的人文主义精神的缺失是有关系的。
随着时代的发展，图书馆的物质性因素有了大的改善，但这些器物和技术层次的变化而外，最深层次的人文主义精神却没有得到弘扬。今天，在很大程度上，图书馆还在一种简单、僵硬的行政条例下运转。图书馆人不仅是职员，而且是图书馆人文意义主体的一个重要的组成部分，但在一般的图书馆工作中他们作为文化主体的价值追求并没有很好的体现出来。如何建设员工的素质，我们多是强调制度的建设，而很少从图书馆工作人员的主体性构建这个角度去思考。同时，在图书馆建设中，大家都比较喜欢谈论如何去实现数字化、网络化、电子化等等，却忘记了“人”自身。图书馆的集体无意识地在丢失自己的人文理想。在学校工作中，它成了死角，在人员安排上它成了“被照顾的后院”。其实，现在的图书馆建设中，在建构“人本位”框架下的读者本位之外，还应包括图书馆馆员在内的。尊重每一个“人”的人本思想如果不包括图书馆员，那显然就不是真正意义上的人性化。而图书馆员的实际社会地位却不高，根本原因是我们还缺少自我赋予的主体意志。但问题还不止于此，由此而形成的图书馆员荣誉感与尊严感的丧失却是最致命的，而这种丧失在管理阶层的意识中却是屡遭忽视。这对图书馆的全面协调的发展所造成的影响更为严重。
没有荣誉感的馆员制度源于人文精神的匮乏。现代工业社会的基本状况：一方面是科技信息的发达，但另一方面是人的精神的普遍压抑性生存状态，正如马尔库塞论述的社会分工越专门，他们的劳动越异化。人们并不在过自己的生活，而只是在履行某种事先确立的功能。而从根本上说，图书馆的实质性进步要看它的人文主义精神的体现程度，即对人的生存价值的关注。图书馆学在其技术和服务方面日益向社会科学和自然科学靠近，但我们最好还是提醒自己记住，图书馆始于人文主义。否则，过分热心于科学技术和行为学派的社会活动，我们就会看不到个人及其需要和包含这些需要中的人文主义价值。
二
实现图书馆制度的人性化目标，核心在于必须以人文主义精神灌注图书馆整个机体的运作，不仅是针对读者，更重要的还要实现在图书馆事业的支柱――馆员身上。为此，图书馆要有理念的真正突破。如果管理阶层还只是把图书馆视为一个行政事务单位而非文化学术机构，那么违背人本精神的制度与措施就会出现。而这种制度措施从本质上是完全与人性化管理精神背道而驰的，本质上是把馆员视为单纯的“劳动人”，而忽视了具有多层次需要的“社会人”的属性。这只能加剧图书馆的内部矛盾，严重挫伤一般馆员的积极性。因此图书馆制度的人性化就必须是立足于“人”，把尊重“人”的价值放到图书馆的核心地位，这是图书馆人文精神的内在体现。因此，一定要增强馆员的荣誉感和尊严感，这是实现人性化管理的前提。荣誉感源于崇高的人文主义理想。人文主义最关心的是人的创造潜能的发挥。这种定位具有相当重要的意义。首先它可以极大地促进馆员的文化主体意识，使他们真正的爱馆敬业。创造能够激发人的最大潜能的管理制度――文化环境，这对图书馆馆员的价值主体的觉醒非常重要。文化主体的觉醒比仅仅是“甘为人梯”的教导更有价值意义，在消除馆员自卑心理、消极工作方面发挥真正作用。其次，提高图书馆学术地位。要培养馆员自由与创造的精神，不仅是一般的鼓励馆员写文章评职称、培训学习等，更要创造一种宽松、严谨、眼界开阔的研究环境。让他们从繁重的体力和繁杂的事务操作中解放出来，腾出更多的精力去从事深层次的参考咨询工作，去从事知识组织、分析和综合的工作。只有这样，图书馆才能真正具备人文素养，从而吸收到高层次的人参与这个事业。让他们充分发挥专长，形成尊崇学术规范的风气，将图书馆研究推向人文的高度。
在一般性的服务制度中也应渗透人性化的温暖，如开放时间，不仅是要考虑读者的需要，也应考虑馆员，做到既照顾读者又体现对馆员的人文关怀。这同样体现出图书馆人文事业的神圣和尊严，因为读者的要求并不都符合人文主义的平等精神。我们的一些图书馆已经意识到了这一点，如北京大学图书馆中午就不开馆，更好地考虑了馆员的休息。他们将《读者指南》发给每个读者，对于违反图书馆规章制度的予以严肃的惩罚和教育。这些措施体现了我们的认识。图书馆制度的人性化奠定了它的人文主义事业的基础，但它还必须将人文精神在馆员和读者及社会之间融通，最终实现它的文化理想。
三
图书馆的文化理想既是人文主义，它就必须体现出传统文化和先进性文化价值观对人生的指导，实现当代政治文化对于“和谐”社会的追求。就图书馆的文化与教育功能所体现人文精神而言，它应体现在两个方面，首先在读者与图书馆之间架设理解与关怀的桥梁，其次在文化传播中将崇高的人文精神灌注读者群体，最终为整个社会的和谐稳定发展提供先进的文化思想的支撑。而这一切都必须将图书馆的人文精神融通进去，因为人文主义“它也被普遍用来表示warmth(温暖、热情)及congeniality(合适、适宜)”。
就读者与馆员的融通而言，应该说一直没有理顺，双方都有一定的扭曲。一方面是部分读者瞧不起馆员，另一方面是馆员心理没有读者，双方存在着不和谐的矛盾。这种非常态的原因是多方面的，但关键还是图书馆内部的非人性化制度对馆员积极性的压抑。而图书馆在回归了自己的人文主义精神。实现了馆内的人本管理以后，读者与馆员就容易形成相互尊重、相互理解的和谐关系。随着图书馆员人文素养的提高，读者对他们的看法会有所改变。图书馆员社会尊严的提高可以激发真诚的事业精神，他们从体力、技术性的工作中走向学术前沿，指引读者进入信息的海洋，解答他们的问题，从借还书的“二传手”角色转变为信息时代文化传播的专家学者。当图书馆职业为社会所羡慕时，图书馆也将成为认为人文精神的象征。在现代社会，读者走进图书馆并不一定是要查什么资料，他可能更在乎感受这个文化实体的气息，在与具有人文气质的馆员接触中，接受阳光般的温情。
图书馆人文理想的最终体现还是对一国文化精神的继承与传播。中国儒家价值观的传统文化影响中国人盖为深远。这种文化恰是一种追求生命和谐的价值观。由此形成的民族精神“一是向上之心强，二是相与之情厚”，并最终达到“群生和洽，各安其性”的理想社会。因此，儒家提倡以“仁”为核心的价值取向。“仁者爱人”，从具体生存来说，即存“爱人”之心。孟子说：“君子以仁存心，仁者爱人，爱人者，人恒爱之。”总的看来，“仁”的价值意义就是肯定人的尊严，人的价值，建设人与人之间相互尊重、相互友爱、认同的关系。只有如此，“仁”的精神也就成为实现社会和谐的基础，这种价值观在今天依然有其重要的现实意义。应该说现代化绝不仅仅是技术的进步，更是人的精神，人与社会的协调发展，人文主义精神的图书馆，不仅是其参考服务的价值，而且要更重视馆员与用户的沟通，读者在图书馆感受的是一颗充满温情厚意的“仁心”，图书馆员要向他们灌输崇高的人生价值观，引导他们选择文化的精华，铸就人文的品格。同时，读者也应当尊重图书馆工作人员，给他们以尊重、理解与认同。
图书馆是传播人文思想的重要文化土壤。它必须充分意识到自己的文化理想――即崇高的人文主义的事业，实现图书馆的人性化目标，从而提高图书馆的社会地位，成为人文精神的中心，辐射整个社会，为建设一个健康、良性与关爱的和谐社会贡献力量。
参考文献：
大体而言，西方人文主义表现出这样几个基本特点。一、摆脱宗教和神的束缚，从人出发并以人为中心来观察、思考和界定世界。二、承认意志自由，充分认可人的能力和尊严。三、扎根于自然世界和人的自然本性。四、在认知上，以人的经验和理性为判断根据。在西方人文主义的影响下，宗教文化逐渐走向衰落，历史上以宇宙秩序以及宗教、道德或自然义务为基点的伦理政治，最终转变为从“自然权利”出发的自然政治，旨在保护人权和公民权利的自由主义民主政治因此得以建立。不过，与以往古希腊、罗马文化以及中世纪的宗教文化对照起来看，西方人文主义也实际促成了自然权利与“自然法”以及神法的断裂、“意志自由”与“自然道义”的断裂、权利主体与德性主体的断裂、道德精神与民主法治的断裂。可以说，在造就现代政治法律文明的同时，西方人文主义附带着与之相关的“现代性”问题，如“自由帝国主义”、“做错事的权利”等，它因此也需要探寻新的出路，并不足以被视为一种终极的、更高级的乃至最高级的文化形态。
如果说，西方人文主义主要立足于人的身体、生理本性以及认知理性，那么，与之相对照，中国人文主义则一直表现出以人的道德精神、道德本性以及道德理性为基础。立足点或出发点的不同，使得中西人文主义呈现出发展路径的差异，这种差异并不能因为西方在现代的一时强势而被简单地归结为发展层级的高低之别。中国人文主义大致形成于周代，一直持续至今，但在近一百多年里受到西方人文主义的巨大挑战。
大体而言，中国人文主义表现出这样几个基本特点。一、非宗教性。在以儒教、道教、佛教为主体的中国文化中，缺乏作为“第一主宰”的上帝观念，人自身一直被认为具有超凡人圣的超越性。因此，中国人文主义有时也被人称为“超越宗教的宗教”。二、内在超越和主体性。人被认为是天然具有善性、神性和佛性的主体。人与神、佛之间并没有严格的、不可逾越的界限，也不是上帝与选民的关系。只要努力，“人皆可以为尧舜”，人皆可以成佛。这是一种道德上的意志自由，它意味着人经过自身的努力可以改变在尘世的命运，而且这种能力是人本身完全具备的。三、公共责任。中国文化中有一种源远流长的“天地万物为一体”、所有的人都与己相关的观念，并由此生发出“民胞物与”、“四海一家”的道德情愫。每个人被认为对天下人都负有仁慈的道德责任，而此种道德责任的实现实为人之为人的基本要素。四、德性认知。在经验和理智之外，中国文化中还包含着一种独特的“德性之知”。它是人在可感知的自然世界之外发现同样对人具有实际制约作用的道德世界、发现自身的道德“良知”的基本认知途径。近一个半世纪以来，中国人文主义所表现出的这些基本特质，尽管遭受西方人文主义的剧烈冲击，而且在构建现代自由主义民主政治方面显得力不从心，但越来越多的人认为它们对于重建现代人的价值系统具有重要历史意义。在“古今中外”的时空背景下，现时代有必要结合中西人文主义之精华来形成一种新的人文主义。这样一种新人文主义旨在实现生理本性、认知理性、见闻之知、自然权利、民主法治与道德理性、道德本性、德性之知、“自然正当”、道德精神的衔接或汇通。作为一个发展中国家，中国在尚未完全形成自己的政治和法律发展道路之时，尤其需要这样一种融会古今中外智慧的新人文主义，以为其构建民主法治国家及其未来发展设定合理的理论基础。
