发布时间：2023-09-22 18:14:30
绪论：一篇引人入胜的各民族文化交融，需要建立在充分的资料搜集和文献研究之上。搜杂志网为您汇编了三篇范文，供您参考和学习。
民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。为此，全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。
一、民族传统体育文化的内涵
在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿疯狂学习的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。
第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化现象。
第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血
缘、地缘、行业的组织关系；所形成的和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。
第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族传统体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。我国著名社会学家和民族学家认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。
二、民族传统体育文化发展的特性
民族传统体育文化呈示民族的精神面貌和价值取向。民族和文化是两个密切联系的概念，民族本身就代表着一种文化，而文化则是构成民族的要素。[4]
（一）民族性与时代性的统一
这是民族传统体育文化的基本属性。任何民族传统体育文化必存在于特定的地域空间和具体的历史时间之中，蕴涵这一文化的民族特性，也反映出这一文化发展的时代性质。各民族的体育文化，因其民族性而呈现有别于其他民族的体育文化特质，又依其时代性而融汇成民族传统体育文化的共性特征。
民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性，代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点，表现为该民族的民族精神和文化类型。时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，反映文化发展由低向高的发展方向和文化之间传播、交融与相互渗透、相互影响的关系，表现为体育文化发展阶段的标识和特定的文化类型所展示的时代风貌与精神。
民族性与时代性统一，民族性存在于时代性之中，时代性反映民族性的共同特征，不存在绝然独立的文化属性。正由于二者的统一，衍生出体育文化的整体性与独立性、连续性与阶段性、自主性与互赖性、兼容性与选择性等等的有机共生。这些特性又表现为民族意识与全球意识、民族精神与时代精神的统一。民族意识是民族体育文化的本质特征所在，全球意识则从世界和人类体育文化发展的高度拓展了各民族的文化视野。民族精神展示出一个民族自立于世界民族之林的生命力，时代精神则代表体育文化发展的方向和历史演进的阶段特征与风貌。
（二）涵延性与主导性的并存
文化的涵延性系指一种文化所具有的兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等特性；主导性则是指文化的多元复合结构中，必然呈现该文化的主导倾向，包含明显的价值取向和民族特性。文化的涵延性与主导性并存，反映着文化存在的结构特性。文化是一个涵延广博的概念，有其丰富的内涵，诸文化因素多元交汇，文化传统的历史延续同文化发展的时代新质共集于一定的社会空间。文化创新是以一定的优秀文化传统之弘扬为前提的，新文化不可以完全独创出来；并且，文化演进还是文化发展多元因素相互吸收、兼容并蓄的过程。正是在继往开来与传播互感的文化整合中，民族文化得以实现适应时代要求的新发展。
从文化的涵延性来看，独具特色的民族传统体育文化发展非常典型地证明了文化特性的客观存在。民族传统体育文化无论从悠久的历史传承还是从广博的丰富内涵以及辽阔的地域分布上都具有鲜明的典型性。从文化的主导性而言，民族传统体育文化历经数千年不衰，其交融会通的强大生命力之中，展现出立于主导地位的、与时展相适应的文化特质，居于中国传统文化的主流地位，成为民族传统文化的重要特征，反映出民族文化的主导性特性。
（三）兼容性与选择性的一致
兼容性不仅包括了涵延性所规范的文化多元复合与传承演化的因素，而且含指文化发展中精华与糟粕、进步与落后等等因素的并存。有可能区分出文化的精华与糟粕，又有许多无法绝然判定的交汇复合内容，而且在不同的历史时代或具体的状况情形下，精华与糟粕的判定受到时代的局限，也受到评判主体的制约。
选择性指文化发展过程中所具有的选择、吸收所需养分以补充、壮大本体文化、排斥不适应自身需要的民族文化的内在机制。其包括民族文化自身特有的选择、排斥功能，具有客观规律性的特点；又由于文化选择是作为文化主体的人进行的，从而也具有主观能动性的意义。选择性同样不能独立存在，也受到兼容性的影响。文化的选择、排斥功能是在兼容性的规范下实现的，选择的结果不是使文化成为单一因素，而是丰富和发展了兼容性。兼容性一样受到选择性的制约，选择的结果是使兼容并包的各种文化因素根据民族的需要和时代的要求而“优胜劣汰”、“适者生存”，被排斥、淘汰的因素则失去生命力，这就是民族文化发展演进的过程，也代表民族体育文化发展的过程。
三、民族传统体育文化的发展动力
民族传统体育文化发展的动力表现出三个主要特征，即对自身文化传统的继承发展、借鉴吸收外来文化并进行适应本体文化需要的选择和汲取、以及顺应时代和社会发展要求而进行的会通创新，这三者又是密不可分的同步过程。
（一）民族传统体育文化与凝聚力
一个民族的文化传统体现为其民族精神。“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。”[5]
历史证明，一个多民族的国家，其强盛发达国泰民安的时期，往往就是政策开放、民族平等、文化交融、百花齐放的时期。固步自封意味着保守落后,开放创新才是民族兴盛文化繁荣的契机。中国有句名言叫“有容乃大”，民族繁荣是各民族平等相处相互尊重的结果，尊重各民族文化的独立个性和存在价值，促进各民族间体育文化的相互沟通和交流，才能取长补短不断完善。
（二）交流互感是民族体育文化发展的推动力
民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。
民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。
（三）兼融会通是民族体育文化绵延的内驱力
任何民族的体育文化都有其空气和土壤，有自己的载体和灵性；任何民族体育文化都有其生存和发展的权利以及尊重和学习其他文化的义务；都有继承本民族优秀文化传统与汲取融合其他民族文化进行发展创新的责任；也有共同繁荣人类文化进步的历史使命。各民族的文化发展虽处于不同的发展阶段，既有不同的民族特色，却同处并存相互联系，都是其内在调制与外在互感功能交互作用的结果。任何一种民族文化都不可能在静止和封闭的状态中发展，都是其内在的新旧更替、进步发展的矛盾运动和外部的文化触击冲突、汲取融合之合力的作用。因此，民族传统体育文化的兼融会通特质成为民族传统体育文化绵延的内在驱动力。
（四）整合创新是民族体育文化长存的生命力
文化的民族性与时代性的统一，基本特性集中体现为文化的内在调制与外在互感功能，通过涵延传播、汲取更新来实现新文化建设。开放与交融是民族传统体育文化不衰的动因，整合创新是民族传统体育文化长存的(下转第82页）
（上接第74页）生命力。
民族传统体育文化兼容并收、各民族间的交融会通是民族传统体育文化发展的强大动力，而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。
（五）民族传统体育文化的繁荣是民族复兴的最终表征
民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。历来年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富疯狂学习，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。新晨
“只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目，都源自于各国的民族体育项目，它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的，后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[7]。实践证明，每个民族的文化，都有其优点和长处。所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置，每一个有生命力的民族，都能够在同外来文化的交流中取长补短，不断完善和发展自己的文化，这就是文化的创造性。同时，我们的创新还必须树立全球意识，从人类文化发展的方向上把握中国民族体育文化的发展脉络，只有立足于全球性的意识，才能深入理解和吸收外来文化进步的文明，并与本民族文化发展的实际需要进行有效的结合和创新。
四、结语
民族传统体育是中华文明的一个有机组成部分，我们的先哲们在中华民族传统体育文化氛围中创造、选择、发明和发展起来的民族传统体育，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量极大的资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。
【参考文献】
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[3]张文勋，施惟达，张胜冰，等.民族文化学[M].北京：中国社会科学出版社，1998.
[4]赵光远主编．民族与文化─中国传统文化诸形态[M]．南宁：广西人民出版社，1990．
1969年，挪威人类学家弗里德里克・巴斯出版了《族群与边界》（Ethnic Groups And Boundaries）一书，首次明确提出了族群边界理论，并由此开创了西方族群理论研究的一个新时代，他的这一理论被称为“边界论”。巴斯认为，族群是由其本身组成成员认定的范畴，造成族群最主要的是边界；一个族群的边界不一定是地理的边界，而主要是包含着语言、文化、血统等“内涵”的“社会边界”。而在生态性的资源竞争中，一个族群往往会通过强调自身特定的文化特征，来强化“族群边界”以排除其他族群成员的介入。而现实中，民族间不仅有发展历史、民族语言、习俗文化、心理认同的边界，即民族性边界；在资源匮乏的特殊复杂环境下，即便对于来自不同地区的同一民族，也会有政治、经济、社会等的物质利益方面的边界，即说明同一地域内的同一民族内部关系更加紧密，即区域性规定的边界有时会比民族性的边界更清晰。
自古至今，文化的共存交流从来都不是单向的，而是双向交互的或是多向交融的。在新疆生活的各民族虽有各自民族特点，但一定区域内的长期交流相处，不同民族、语言、跨界国际交往方面也呈现出区域性融合特点，即多元融合的同一性，这是民族文化“本土化”发展历史趋势的体现。1981年2月，国学大师季羡林先生在《新疆与比较文学的研究》中指出，“世界上历史悠久，地域广阔，自成体系，影响悠远的文化体系只有四个：中国，印度，伊斯兰，欧美，再没有第五个，而这四个体系汇流的地方只有一个，那就是中国的新疆，再没有第二个了”。新疆多民族、多宗教的文化环境，使的各文化体系汇集交融中显示出极强的多元融合性，整体反映除各民族文化在传承交流中包容性和地域性相结合的特点。
一、以宗教文化为纽带的多民族生活Y俗
新疆宗教文化是多元融合性是新疆区域文化重要特点之一，同一宗教文化对各民族的生活礼俗影响较大。自9世纪以来，随着伊斯兰教的传入，对新疆各民族发展演变的历史都产生重大影响。到近代以来，世居新疆维吾尔族、哈萨克族、回族、塔吉克族、柯尔克孜族、乌孜别克族、塔塔尔族的主体大多已发展成为信仰伊斯兰教的民族，这些民族除了本民族特色的传统节日外，也重视肉孜节、古尔邦节、圣纪等宗教意义的节日。如在民族交往礼俗中，都有见面时互道“塞俩目”（“祝福”之意）习俗，饮食习俗都会讲究吃清真饮食；在节日庆典或其他婚丧礼仪聚餐活动时，有双手摸脸做“都瓦”（祝福仪式）；结婚讲究请阿訇念尼卡证婚的婚俗；有给刚出生3至7天的小孩子起经名习俗；以及实行土葬和为悼念亡人念“苏热”或过“乃孜尔”的丧葬习俗。而这些风俗或由宗教文化演变而来，或是与宗教文化渗入各民族文化生活直接相关，或许因旧中国新疆历史上战乱频繁，各民族渴望远离横行杀戮的生活，便希望到宗教中能需求解脱，久而久之也演变成因各民族对生命存在意义的独特深省，从珍爱生命的愿望出发到重视从出生到死亡过程的人生礼仪，宗教文化则成为传承和维系这一相同的文化传统的强劲纽带。
二、外来宗教文化遗风影响下的多元融合
外来宗教传入新疆后，各民族的习俗文化都会发生地域多元融合性的变化，尤其是对外来民族文化和宗教文化都进行了“本土化” 的“改造”。如历史上新疆维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族等世居民族历史上曾信仰过萨满教、祆教、佛教、摩尼教、道教，至今这些宗教遗存或民间信仰至今在这些民族文化中有遗迹。在新疆的阿勒泰青河县境内、布尔津县、喀纳斯风景区、伊犁昭苏县草原等地，以及塔城、昌吉、乌鲁木齐等地区，都发现有广泛分布于欧亚草原的神态各异的草原石人、鹿石，而这些文化遗迹都与新疆古代草原游牧民族信仰萨满教和萨满祭祀的仪式有关。即便后来哈萨克族、柯尔克孜族等民族在改信伊斯兰教后，其民族文化中依然留存其原有宗教文化印记。
新疆维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族、蒙古族等民族有信仰萨满教的历史，萨满教文化遗存仍体现在一些民族文化习俗中。至今，这些民族在民间依然有请“萨满”（巫师）来治疑难杂症的习俗。喀什、和田等地维吾尔族民间有朝拜麻扎（坟墓）的习俗，而在麻扎上插一些挂有羊头和布条的木棍，并且跳萨满舞等。此外，新疆很多民族都有信仰祆教的历史，祆教拜火的习俗至今在很多现代民族文化中都有遗存，如塔吉克族有巴罗提节，即点灯节；而在哈萨克婚礼中，伴娘陪同新娘先进入父母毡房，要举行一个“拜火”的仪式，即新娘站在火堆前，伴娘先伸出双手在火上烤热，在自己脸上摸几下，然后再擦新娘的脸。在维吾尔族、柯尔克孜族、塔吉克族等民族婚礼中，新娘都有跨火堆、绕火堆或用火把新娘头上绕三圈再进门的习俗。这些都是与宗教文化有关的新疆民族文化多元融合性的表现。
三、宗教文化发展中的多元融合与包容性
与新疆民族文化密切相关的宗教文化，在多元文化发展历史中也体现出极强的包容性。如维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族等婚俗拜火习俗的遗风，这虽然与伊斯兰教一神教反对多神崇拜相冲突，但并不影响各民族对历史上信仰多宗教文化的民间信仰的传承，反而在传承这些早期宗教文化遗风时显示出极大的融合性特点。如现在新疆伊斯兰教建筑风格方面很多造型和绘画风格都继承了佛教宗教文化的元素。不仅如此，兵团民族聚居单位的伊斯兰教活动场所的穹顶、绘画、装饰等关键构造也大多由汉族工匠完成，体现出处理多元宗教文化关系方面的包容性。
四、饮食习俗方面的多元融合性
在饮食习俗方面，由于长期生活在边疆民族地区，新疆地方民族饮食整体都有明显的地域特点。如新疆各民族以麻、辣、咸、孜然、奶油等味为主，尤其米面食物均有地方民族饮食特色，如拉面，俗称拉条子，汤饭、抓饭、奶茶、馕、烤包子、烤肉等是包括汉族在内的各民族喜爱的日常美食。另外，新疆地方少数民族人口占比例已达62%，地方汉族长期与少数民族生活在一起，在饮食上也难免受到少数民族饮食禁忌影响，如一些久居在少数民族聚居区内生活的汉族爱吃牛羊肉，有的人甚至已不习惯吃猪肉。
同时，新疆民族文化多元融合性还呈现出一定区域特色，如饮食中，南疆维吾尔族、回族普遍都很喜爱吃桃豆（鹰嘴豆），不论在凉皮、馄饨（读曲曲音）、霍尔达克（羊肉、土豆、胡萝卜汇制的肉汤）中，都放这种桃豆；而土豆、胡萝卜、恰玛古和干薄荷叶尤其是南疆、东疆维吾尔族汇制汤食必备的食材和佐料。即便同一民族，日常夏季特色饮品、避暑的小吃也有区域性差异，如南疆和伊犁地区回族受维吾尔族、哈萨克族等民族影响，都喜爱喝黑茶或花茶，吃手工冰激凌或酸奶冰激凌，而北疆乌鲁木齐、昌吉、石河子、玛纳斯、沙湾等地回族则喜爱喝红枣冰糖绿茶，更喜欢吃西北回族、东乡族的特色小吃 “甜麦子”或浆水面解暑。
同时，疆内多民族聚居地区的饮食文化都有区域性融合晕染特点。如伊犁地区的维吾尔族、回族、锡伯族等民族在饮食方面既保留了其传统的民族饮食习惯，又都选择性的吸收了当地其他各民族的饮食文化，形成了多元融合的民族饮食文化特点。即便是同一民族，在不同地区生活，饮食、服饰习俗因受到当地文化环境影响也会不同。新疆伊犁地区锡伯族食肉，习惯上喜欢吃猪肉，但西迁伊犁后，由于长期与新疆的少数民族杂居在一起，也逐渐习惯于吃牛、羊肉。
当前，各民族文化交流中的多元融合性，尤其表现为生活在不同地区的同一民族，其饮食习俗变迁中出现了差异。这种双向归属性是民族文化交流中包容多样的变迁的反映，使民族习俗文化变迁有民族内部、区域性和代际差异。具体表现为：
其一，同一民族不同地区饮食习惯出现差异。如与新疆其他地区回族不同，伊犁地区一些回族吃马肉、熏马肠，这也与伊犁地区回族长期与哈萨克族等民族生活在一起，受哈萨克族饮食文化的影响有关，而其他地方回族则认为马、驴都是人类生产的重要助手；另外，吃马肉并不符合伊斯兰教关于清真食品的定义，尽管如此，各民族并没有强烈的区隔意识，很多人认为这些现象可以理解，与各民族生存发展的历史有关，同样认同伊犁哈萨克族、回族的穆斯林属性。
其二，同一民族南北疆区域性差异特点突出。南疆民族聚居地区，除维吾尔族外，一些地区回族是分布广泛且人口相当多的少数民族，南疆阿克苏地区库车县、新和县、拜城县等地的回族不仅大多会说流利的维吾尔语，饮食习惯也和维吾尔族相同，日常爱吃馕、拌面、抓饭、馄饨、汤饭、烤肉、薄皮包子等，喜爱喝自制酸、冰激凌和茯茶等热性茶；连炸馓子的风格也与维吾尔族一样，是炸成半尺长的一小把落成盘旋状，再摆放到专门的馓子盘中，这种风格不像北疆一些地区回族妇女炸的馓子，北疆回族馓子与内地回族做的馓子一样，石河子、玛纳斯、呼图壁等地的回族馓子多是一尺多长的大把馓子，对折的弯度不大又呈直线型摆落在盘中。现在，随着各民族人口在南北疆频繁流动，乌鲁木齐、伊犁等地的回族馓子形式各样，有大把、小把馓子，还有宽边形的花馓子、甜馓子，以及东乡族特色的有长又扁且厚的油酥馓等。
其三，同民族代际认同方面的明显差异。随着改革开放以来的民族交往和区域间大流动，内地回族的饮食习俗也传入新疆，如吃海鲜，但有些老一辈维吾尔族、回族人并不认同，认为虾蟹等相貌丑陋，而且主吃淤泥、腐肉等，认为不适宜作为清真食品食用，但一些年轻的新疆维吾尔族和回族则认为虾蟹等事补钙的佳品，尤其对孩子长身体有好处，也是内地沿海穆斯林常年食用的美食，因此也可以食用。但虽认同不同，但代际间彼此能相互理解和尊重。这些对清真食品的含义的地域性多元认同，是民族文化区域融合性双向归属的重要表现。
五、民族传统服饰的区域融合性特点
现在，新疆各民族传统的服饰在社会发展和民族交往中悄然发生变迁，并呈现出地域性民族服饰特点。如即便在基层，维吾尔族、哈萨克族、回族、东乡族等各民族中青年妇女都以戴各色头巾、纱网帽为主，只有部分老年哈萨克族、回族、东乡族妇女还戴盖头，过去的民族传统服饰往往在舞台中和节日庆典表演中才能看到。在北疆石河子地区，改革开放初期来新疆的回族和东乡族妇女的服饰都有很明显的原籍民族服特点，如来自宁夏、青海等地的回族妇女戴高筒帽，来自甘肃、青海等地的东乡族妇女戴黑色、白色或绿色的丝绒盖头，成年女性不穿裙子。但随着在新疆生活工作，现在，回族、东乡族女性服饰都发生了区域性文化交融中的变迁，特别是中青年妇女都开始戴头巾、丝巾，穿丝袜长裙的也不在少数，她们和其他民族妇女一样，喜欢穿各式流行的时装服装。在南疆，回族服饰与维吾尔族也十分相似，一些中老年回族妇女不戴回族帽和盖头，而戴各色花头巾、丝巾，喜欢穿丝袜和长裙；南疆城市回族男性服装与维吾尔族男性服装也大体相同，都戴鸭舌帽，穿夹克，长裤，戴白号帽。只是在节日里维吾尔族男子会戴四愣花帽。
六、节庆礼俗的变迁中的融合性
在节庆方面，新疆汉族、满族、蒙古族、锡伯族、达斡尔族等民族都有过春节的传统习俗，随着现代社会发展和旅游文化产业的推动，很多年俗从简，但节庆中除夕夜吃饺子、大年初一拜大年、正月十五吃元宵、社火表演，五月端午吃粽子等习俗等基本习俗不变，但也出现了新时代的年节习俗变迁，各民族以更多新的方式欢度春节。如照全家福、全家外出旅游过春节等，尤其春节期间北方气候寒冷，很多人开始去南方过春节。此外，现在春节成为新疆各民族共同庆祝的节日，不论春节文艺演，还是正月十五社火表演，出生活在同一地区或工作在同一单位的各民族都会参加，在节日里相互祝贺、拜年，出现各民族共同欢庆节日的新气象。2015年6月，新疆喀纳斯景区在端午节期间举办首届划龙舟比赛活动，参赛队员多是当地的哈萨克族和蒙古族图瓦人；2016年7月，北屯玉带河新疆首届龙舟赛擂鼓比赛中，维吾尔族、哈萨克族和回族等民族教练员、员占到三分之一。这些活动的举办为各民族学习中国传统文化搭建更高的平台。此外，新疆维吾尔族、哈萨克族、塔吉克族、柯尔克孜族、塔塔尔族、乌孜别克族等民族每年三月都有过“诺鲁孜节”的习俗，即各民族传统节日“春节”，虽各民族节日庆典活动开始的时间、持续时长略有差异，但都会吃用头一年剩余的粮食和食品熬制的肉粥，称作“诺鲁孜饭”，以及开展赛歌、摔跤、赛马、拔河等文体活动，节庆期间，同一单位或地区的汉族、回族、蒙古族朋友也会受邀参加庆祝活动。
过去，汉族、回族、维吾尔族、满族等民族结婚时新娘都有一个伴娘送亲的习俗，现在，随着人民生活水平的提高和婚庆服务业的营销拓展，很多民族婚礼上会请“伴娘团”，伴娘的数量一班为3到9个人不等，可根据情况而定。过去，哈萨克族的婚庆传统习惯中，主要在歌唱中完成婚礼的程序，一直有“礼仪歌”的婚庆礼仪，现在随着各民族婚庆文化的交流，现在哈萨克族婚庆习俗的内容相对从简，也逐渐演变出现了原先不存在的“伴娘团”。
总之，民族文化作为一个民族生活方式的表现，更是民族生存发展的象征和标志。因历史发展渊源和各自生存的地理环境差异，新疆各民族的产生发展过程中的历史经历使其文化特点各异，新疆地域文化中有鲜明的、多元迥异的民族性；因长期共同居住于广袤边疆，各民族始终毗邻交往、杂居相处或交融新生，乃至同一区域文化相互影响、交染、包容，都使民族文化间又有着基于长期生活的共同地域和相似的文化环境而产生的区域文化同质性。
一、引言
民族声乐是中国数千年历史文化长河中的璀璨结晶，历史悠久、具有很强的民族特色。各民族人民将悠久而古老的民族文化充分融入民族声乐中，我国的民族声乐形式包括了传统的戏曲形式、曲艺说唱形式以及民歌，三种不同风格的声乐形式相互融合、渗透，共同构建了中国传统的声乐艺术。民族声乐具有极强的民族的色彩，将民族的语音、民族的风土人情、民族的文化等等融入其中，民族声乐是具有民族性、地域性以及人文色彩的声乐艺术。
民族声乐来源于生活又高于生活，它可以平铺直叙劳动人民的生活状态，可以充分利用民族人民的独特唱腔，可以表现民族的地域特点，更能展示民族的风土人情。可以说，民族声乐一方面是民族文化的产物，另一方面又体现着民族文化的成就。而在其发展过程中，人民也逐渐将其赋予时代特点，多种多样的演唱题材、歌唱形式、唱作技法应运而生。但近年来，随着社会的高速发展，各种新型音乐形式层出不强，流行音乐的普及极大地冲击着传统声乐文化的影响力，使得这话极具民族特色的音乐形式离人们的的生活越来越远。应对民族声乐发展的挑战，我们应该认识到民族声乐的重要性，认识到民族声乐的多元化发展是适应社会发展需求的必然选择，认识到民族声乐的多元化发展是长势所趋，对民族文化的传承具有重要意义。
二、民族声乐多元化发展的必然选择性
（一）民族文化多元化发展的影响
随着全球一体化进程的加快，各种民族文化在世界舞台上交流、碰撞，全球民族文化的多元化发展成为应对霸权主义国家一枝独秀的重要策略。全球文化的多元化发展是各国家、各民族的文化交融在一起，相互作用、共同发展，从而能够将各民族的特色文化展示在全球化文化发展的舞台上。民族文化具有强烈的民族色彩，特别是在全球化大发展的舞台上，民族文化可以充分展示民族特色、地域特色，成为一个国家、一个地区走出国门、走向世界的重要途径。同时，各民族文化之间的差异性较大，各种民族文化交融在一起，可以优势互补、互相汲取民族文化发展中的精华，这也是民族文化长势发展的必然选择。自古以来，民族文化就是在碰撞、融合中不断发展的，无论是战争侵略中民族文化的碰撞交融，还是地域上相邻近民族文化的碰撞发展，都使得各种民族文化得以碰撞交融。而且，各国家、各民族在民族文化碰撞发展的过程中也能清楚的认识到民族文化多元化发展对各国文化发展具有的强大推动力。民族文化的多元化发展不是摒弃本民族的民族特色，而是在充分展示民族特色的基础之上，汲取到其他民族文化的优势特长，从而促进民族文化更为持久的生命力。
民族声乐作为民族文化的重要形式之一，在展示民族特色、民族精神、民族风土人情方面具有十分重要的现实意义。顺应世界文化的多元化发展的趋势，民族声乐也应秉持其多元化的特色，充分融入到民族文化多元化的发展过程中去，同时，民族声乐也应积极发挥其影响力，进而推动民族文化的多元化交融、发展。
（二）中国民族声乐本身的多元化特点
中国的民族声乐带有强烈的地方色彩。而中国又是一个国土面积大、少数民族多、各民族融合的大国家，不同的地域风情、不同的民族文化、不同的欣赏习惯，甚至是不同的语言、不同的交流方式、不同的风俗习惯，都会造就不同的民族声乐表现形式。我国的民族声乐形式主要有戏曲、说唱、民歌三种，而每一种表现形式又包含多种多样的类型。如戏曲就包含了三百多个种类，京剧、越剧、豫剧、川剧、黄梅戏等等戏剧种类的唱法也截然不同。同时我们还有多种民族唱法，如青海的花儿、蒙古的长调、藏歌的高亢、江南民歌的婉转等，不同的民歌不仅在歌词上表现着地域特色、民族特色，唱法上更是与民族特色巧妙融合，让我们能够闻其声辩其地。我国是一个多民族的国家，每个民族都有其特色，民族声乐将地方特色巧妙凸显，具有独特的特色和不可替代性。我们应该认识到，在民族统一融合发展的过程中要充分保存民族特色，将民族声乐放在多元化发展的要求下，让民族声乐这份各民族独有的宝藏不被雪藏。同时为适应时展的需求，还应该将民族声乐赋予鲜明的时代印记，将民族声乐变得丰富多彩、并逐渐被人民群众接受和欣赏。
（三）民族声乐多元化是长势所趋
在追求创新的高速度发展社会中，人们更加崇尚追逐新颖、时尚的东西，仿佛只有不断的更新换代才能不被社会淘汰。在此发展背景下，民族乐因其形式上的古老而遭遇前所未有危机和挑战，让看似一成不变的民族声乐变得丰富多彩、历久弥新不仅是民族声乐本身发展的需要，更是民族声乐能够在高速发展的社会中占有一席之地的重要保障。我们应该认识到，在市场发展的浪潮中人们的审美更加趋向于个性化，人们追求个性，也要求所追求的东西拥有个性。因此，民族声乐也应紧跟时展的脚步，充满个性才能发展长存。声乐审美的多元化变化发展，就如同民族文化的多元化发展一样，人们希望民族声乐能够满足自己的试听享受，这一方面是满足自己的需求，另一方面也是在间接地促进民族声乐的创新化发展，实现民族声乐与新生音乐形式的交流碰撞。
民族声乐具有的民族特色，是其发展的极大优势，在更加讲求文化传承的当今社会，人们会更愿意付出时间金钱来用于旅游，从而了解不同的民族文化、风土人情，同样，声乐也是民族文化传承的重要形式，其特色对于促进自身发展优势极大。所以，民族声乐的传承者也应该认识到民族声乐的重要性，将其赋予更为丰富的色彩，并使其更为充分的表现民族特色，并逐渐靠近人民群众，让其成为文化传承的重要形式，并逐渐被人们接受。当人们愿意像通过旅游来了解一个地方的特色一样来通过民族声乐了解一个民族的文化时，民族声乐也就实现了其最初的意义。因此，民族声乐不仅是民族文化的传承者，也是民族发展过程中的财富，认识到民族声乐的重要性和优势，并将其运用到民族声乐发展的过程中，也会使民族声乐的传承者重拾民族声乐发展的信心，也让民族声乐在更为充满激情的创作人手中传承发展。
三、结论
民族声乐是民族文化的重要组成形式，历史悠久、源远流长，在中国数千年的文化长河中民族声乐也留下了深刻的印记。民族声乐能够将民族文化、民族特色、、地域特点、民族风土人情等充分融入其中，展示出极强的民族特色，在传承民族文化方面也具有很大的优势。但近年来，随着经济水平的飞速发展，各种新型的音乐形式层出不穷，人民的审美习惯也在发展着巨大的变化。民族声乐在新型音乐形式的冲击下发展形势不容乐观，遭遇前所未有的冲击和挑战，在此背景下，充分发挥民族声乐的特点并致力于推进民族声乐的多元化发展是民族声乐能够长续健康发展的有效途径。本文主要分析了民族声乐多元化发展的必然性及其有效的多元化发展途径，希望能够通过对民族声乐多元化发展的探讨和研究，为民族声乐的多元化发展贡献一份力量。
参考文献：
[1]丁爱华.“千人一面”与‘民族声乐学派”[J]南京艺术学院学，2005.
