发布时间：2023-10-08 17:40:00
绪论：一篇引人入胜的非遗红色文化，需要建立在充分的资料搜集和文献研究之上。搜杂志网为您汇编了三篇范文，供您参考和学习。
一、农村文化礼堂与非物质文化遗产的概述
（一）关于农村文化礼堂
农村文化礼堂，是指根据农村行政村人口规模、人员构成和经济社会发展水平，合理确定设施规模，开发建设的农村综合文化活动场所。它可以利用既有的空间设施，如祠堂、旧校房，也可以根据规划新建、改建、扩建。主要设施包括文化礼堂、讲堂和文体活动场所。以有场所、有展示、有活动、有队伍、有机制等“五有”为基本标准，按照“两堂五廊”，两堂即“礼堂、讲堂”，五廊指“村史廊、民风廊、励志廊、成就廊、艺术廊”设计，可建成综合一体式，或者分散组合式。农村文化礼堂应成为集教育、娱乐、礼仪、非遗传承于一体的农村公共空间。
建设农村文化礼堂，有利于推动农村文化建设的重点从设施建设向内容建设提升，从资源分割向资源整合提升，在传承优秀文化、弘扬乡风文明、培育农民素养等方面，具有十分重要的现实意义。这是贯彻落实党的十精神，实现物质富裕、精神富有现代化浙江重要载体，是巩固农村思想文化阵地的重要保障，是满足农民精神文化需求，构建农民精神家园，提升农村文化建设水平的重要举措。2013年1月，李强代省长在《政府工作报告》里将建设1000个农村文化礼堂列入了今年省政府十件实事之一。义乌市也计划通过5年的努力，在全市建成一批集学教型、礼仪型、娱乐型等“三型”于一体的农村文化礼堂。
（二）非物质文化遗产
非物质文化遗产（简称非遗）是各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。
非遗是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。主要包括：口头传统和表述，表演艺术，社会风俗、礼仪、节庆 ，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统的手工艺技能等。非遗的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。近年来，政府部门通过开展非遗普查、开展非遗保护规划、抢救珍贵非遗文化、制定保护名录等措施，加强非遗的保护和传承。
二、把非物质文化遗产融入农村文化礼堂建设的意义
（一）农村非遗为农村文化礼堂提升内涵、丰富内容
一是农村非遗丰富了农村文化礼堂的内涵。农村非遗含有许多精神、礼仪层面的文化内容，经过一代又一代的传承，能够传承下来的精神、礼仪方面的内容，肯定是文化精华所在，这不仅丰富且提升了礼堂的文化内涵。同时，农村文化礼堂也为非遗的良好研究、传承提供阵地保障。二是农村非遗为农村文化礼堂展示展览功能增添亮点，农村文化礼堂是农村非遗文化传承保护的重要展示平台。农村文化礼堂的展示展览是其中一个重要功能，通过挖掘历史，对村内的非遗、特色文化进行展示展陈，建立档案，也有助于对非遗的保护。如大陈镇的马畈村、赤岸镇雅端村对古时的农耕用具、纺织机等非遗工具进行展陈。三是农村非遗是农村文化礼堂重要活动载体，非遗的特点是活态的流变，如表演艺术、社会风俗、民俗文化等，非遗也大大丰富了农村文化礼堂的活动内容。农村文化礼堂也为非遗交流和传播的提供良好阵地和活动空间。非遗只有不断演练、传承，才能不断创新发展。
（二）农村非遗文化为农村文化礼堂建设提升层次和魅力
通过农村文化礼堂这一平台，使非遗文化在农村得以更好地保护和传承，将大大提升农村文化的层次和魅力。（1）可以通过弘扬非遗文化，了解村史变迁、了解乡土文化，进而增强归属感，促进爱家、爱民族、爱国家的热情。一个国家、一个民族、一个村落，历史究竟有多长，地域有多宽，有历史记载以来的人文现状、文化底蕴究竟有多深？我们常说难解乡音乡情、叶落归根的情怀，归根到底是我们对国家、民族、家乡的热爱，是对家乡文化的依恋，非物质文化遗产默默记录、承载和见证历史，它是我们历史文明的显现。非物质文化遗产具有原始性和真实性，保护非物质文化遗产就是保护历史，保护历史就是保护自己的国家、自己的民族、自己的家园。（2）可以通过弘扬非遗文化，使农村民间工艺得以传承并发扬光大。非物质文化遗产，越是古老越有价值，越是古老越是深奥、巧妙，技术性越强，工艺性越高。这些工艺技术性遗产，不仅令当代人长久地深思不解其术，而且有许多工艺仍然可以继续采用或者直接使用。对现代化的高难度现实，仍然具备着现实意义和使用价值，使古代遗产为当代服务。（3）通过弘扬非遗文化，可以陶冶情操，净化心灵。非物质文化遗产中，许许多多的构思、设想、设计到制作都具备其美妙的观赏价值，美轮美奂，百看不厌。尤其是那些古代民乐和古代器乐的制作，不仅娱乐了一代又一代的古人，今天的人们仍然能够享受到古风古韵、古色古香的艺术味道。
三、目前影响农村非物质文化遗产在农村文化礼堂建设中作用发挥的因素分析
近年来，农村基层文化阵地建设取得了良好发展，农村非遗保护工作和农村文化阵地建设都取得了长足发展。领导重视，纳入了党委政府重要议事日程，制订了明确的工作目标和工作规划。出台了一系列的政策扶持和考核奖励等措施，有力地推动工作的开展，特别是临安市农村文化礼堂的建设，是农村文化阵地建设典型模式。但是，在农村文化建设中，许多地方仍然没有把农村非遗和农村文化礼堂有机结合，部分地方甚至把这两项工作截然分开，致使两者的作用都得不到发挥，影响了农村文化建设的整体发展，农村文化的巨大乡土魅力得不到展现。
（一）重视不够，农村非遗保护工作和农村文化礼堂建设薄弱
特别是在新农村建设中把这两者的建设和保护都没有放在应有的位置。许多经过旧村改造的村，面貌全非，农村文化气息破坏全无。许多农村文化阵地被商业店铺所取代，一些祠堂、旧校址、老厂房多用于出租谋利，仅有的一点活动室就是老年活动室，农村文化得不到保护发展，非遗也逐渐失去生存的环境。
（二）结合不紧，农村文化阵地缺乏和农村文化生活单一问题并存
各类文化阵地都比较单一，宣传部门主打“乡风文明村”建设，文化部门搞的是文化示范村（特色文化示范基地）、体育部门弄的是小康体育示范村（社区），创建的门类众多，没有形成一个统领，同时面对农民群众越来越多样化的精神文化需求，传统的基层文化阵地面临着新的机遇和挑战。文化礼堂建设解决了农村文化阵地建设管理杂乱，但相对薄弱的文化模式，还需要更多的创新、丰富；而另一方面，非遗没有很好的平台和载体来传承。
（三）资金不足，非遗的保护和传承、文化礼堂建设缺少足够的投入
建设农村文化礼堂动辄几十万，上百万，对于村集体经济薄弱的村来说，启动建设的资金就让人望而却步，更别说长期日常运行管理经费了。而对于非遗保护来说，由于农村文化的丢失，非遗保护和传承的经费更得不到保障。
（四）人气不旺，文化吸引人、凝聚人、教育人的作用没有难以施展
长期以来，一些地方文化建设只注重娱乐、休闲，而对村民的道德教育有些忽略。从前，村里唱社戏、办庙会、闹社火，群众劳动之余享受著文化的滋润。如今，随着农村青壮年人大批进城务工，这些村落文化在农村得不到传承，传统民俗逐渐消亡，特别是一些非遗项目面临灭绝，新的民俗却没有形成。本土化程度不够，无法打造本土品牌。传承人日渐减少，出现“人亡艺息”现象。
（五）开发不力，没有很好地利用非遗和农村文化礼堂发展文化产业
一些村庄旧宗祠被长期闲置，文化礼堂建设却没有场地。如凭借农村良好的生态和乡土环境，利用文化礼堂和非遗项目，开发乡村旅游、开展特色产品。
四、今后积极发挥非物质文化遗产在农村文化礼堂建设作用的建议
农村文化礼堂是非遗传承发扬的舞台，非遗是农村文化礼堂的灵魂，农村文化礼堂只有融入非遗才有生命力和独特性，而非遗需要依靠农村文化礼堂这一载体、平台才能更好地传承和发扬。
（一）强化意识，政府主导
（1）挖掘特点，突出亮点。各村在文化礼堂建设中，首先明确各自的文化主题，打特色文化品牌；其次在品牌、特色的选取上，要因地制宜，注意挖掘本村的历史、非物质文化遗产，力争一村一品，百花齐放，各具特色。一类是特色明显、单一的，确立主题可打非遗特色牌，比如：义乌市稠城街道下西陶村，根据村内曾有个婺剧站历史，确定了戏曲之乡为主题，成为独具特色的一大亮点。一类是历史上贤达人物较多，或者特色较多的，应该注重挖掘期间的关联性，找到共通点，确立本村的主题，如稠城街道下娄店村就是这样一个例子，该村是骆宾王的后裔，而且史上村里还有参观过远征军的革命烈士，村里建有革命烈士墓碑，他们抓住骆宾王曾一腔爱国热情，从军边塞的历史，结合远征军忠于国家，远征救国的革命情怀，该村把爱国热情、红色革命两者结合，将忠勇孝义、开拓进取确定为礼堂建设的主题，并将这个主题融入到礼堂建设的每个细节，形成的特色鲜明。（2）强化政府主导意识和村级主体作用。各级党委政府要加强领导，制订工作目标和规划，强化措施。市文广新局、市文联等单位要充分发挥“文艺专家联百村”、文联志愿者等活动载体，积极开展“送文化、种文化”服务，丰富文化礼堂活动内容。努力打造村级、镇级文体交流平台，培育特色、精品，整合升级。农村文化礼堂的主体是农村，村两委高度重视是基础，村两委思想认识到不到位、直接关系着文化礼堂的运作发展，也是必影响非遗的传承和发展，必须确定一位村干部分管负责文化礼堂工作，只有充分认识“文化礼堂”对推进新农村建设、非遗传承、农民素质提升、乡风文明建设等方面的重要意义，才能真正建好、管好、用好文化礼堂。（3）多形式、多渠道投入资金。各级党委政府要落实出台农村文化礼堂、非遗保护传承的财政扶助政策，给予一定经费保障，确保“有钱办事”。建立农村文化项目资助机制，对有特色的农村文化活动、艺术形式，通过项目资金给予支持，激发农村文化创新活力。义乌市就出台了《义乌市农村文化礼堂建设实施意见》，部分镇街出台了相应的配套补助政策，最高达到1：1补助。同时，各村也要通过村级配套、民间集资等方式多渠道集资筹款。村级要树立节约办会、开源节流，坚持花小钱办好事、办大事的理念，让每分钱都能发挥出最有效价值。与此同时，提高非遗保护传承和农村文化礼堂结合紧密度，对于特色鲜明的，要加大扶持力度，提升建设档次，走股份制开发旅游、产业化发展道路。（4）加强工作交流，典型引路。组织各村之间开展各类文化交流，能进一步强化村民的认同感，还能凸显各村的文化特色。组织开展村、镇、市范围内的各类非遗比赛，如包清明果比赛、包粽子比赛、农民画比赛、戏曲演唱大赛等；各类全民健身活动，如各类球赛、排舞大赛、广场舞蹈大赛；各类农村书法、武术、绘画等艺术大赛；发动广大农民广泛参与，增加村民之间的交流，通过交流带动基础薄弱的村挖掘自身特色文化，加强文化培训，逐步提高艺术水准，激励村民对特色文化的继承与发扬，提升村农村文化礼堂的档次水平。（5）加强管理，建立长效运行机制。农村文化礼堂能够持续发展，建立长效管理机制要按照“建管同步”运行机制，健全市、镇街、村三级管理制度，完善奖惩机制，确保“有人办事”。市级层面建立考核办法，镇街制定管理办法，村级建立管理制度。镇街要建立农村文化礼堂建设活动档案，对各村文化礼堂的管理、使用情况进行日常监督和考核评价。村级要建立文化礼堂管理制度、活动安排，对全年活动进行周密细致安排，精心编排每月文化活动主题，让农村文化礼堂建设真正发挥作用。
（二）因地制宜，挖潜搞活
（1）立足本土。从设施层面说，我们在文化礼堂建设中要充分挖掘地域资源，要积极收集整理史料，特别是非遗资源，用这些散落于民间的文化元素，整合资源，形成鲜明的村落文化，成为农民群众自我教育、陶冶情操的教材。在文化礼堂建设中，要坚持勤俭办事、因地制宜原则，利用原来祠堂公共空间，盘活动闲置资产。（2）结合嵌入。义乌外地人口多，在农村文化建设中还要注意文化的多样性。在充分挖掘本土文化的基础上，重视文化的传播和接纳，积极引进群众喜闻乐见、易于接受、积极向上的外地先进文化进农村文化礼堂。譬如，周边村落文化、同根同族的外地同宗文化等，都可以成为农村文化的新亮点。（3）融入生活。生活与文化密不可分。在农村文化礼堂建设中，要把非遗作为切入点，把礼堂不仅建成农村文化空间，而且也是生活空间，成为集教育、娱乐、礼仪、非遗（民俗）传承于一体的农村公共空间，发挥文化的潜移默化的功能。如向红白喜事、入学礼、成人礼、新人礼外延，加强礼尚往来，重视道德教育，提升村民素质。
（三）培养人才，建好队伍
农村文化礼堂管理实施“市―镇街―村”三级管理，相关部门负责业务指导，各镇街统筹推进，各村是管理主体，具体负责日常管理及使用。农村的非遗保护传承亦是如此。要发挥非遗在农村文化礼堂建设中的作用，必须抓好：（1）文化礼堂管理员队伍。负责任、懂非遗的文化礼堂管理员是关键，他是联系村两委、组织活动者、参与者的桥梁和纽带。村里要挑选一位热爱宣传文化工作，有一定的文化水平、懂一些非遗传承、会使用礼堂设备，并且热心服务群众的专职文化礼堂管理员，负责日常管理服务。（2）非遗传承人队伍。非遗包括各类民间的音乐，舞蹈、戏剧、曲艺和各种传统技艺等，多数靠口授和行为传承，必须以人为载体才能够传承下去。为此，一方面要对保护传承人，对其生存、生活提供保障，如养老、生活的补贴，许多具有独创性的技艺从以前的家传变为今后大众共享的资源，政府给予其一定的经济补偿。要让非遗传承人走进文化礼堂，成为文化礼堂建设的重要参与者，甚至是组织者。另一方面，要通过培训、活动、交流等形式，加大传承人的培养，扩大传承范围，让更多的非遗走进农村文化礼堂。（3）文化骨干队伍。要组建一批善于组织活动的文体骨干队伍、挖掘一批非遗传承人、培训一批农村宣讲员队伍，通过发挥村内“草根艺术家”的作用，协助开展文化礼堂各项工作，组织各种形式的文化活动。（4）群众团体。充分发挥老年协会、团、妇等群众团体在文化礼堂管理和服务中的作用。
（四）礼堂搭台，非遗唱戏
要围绕“文化礼堂、精神家园”的要求，以活动为支撑，一方面促进非遗传承，另一方面为农村文化礼堂注入“活力”，进一步提升文化礼堂的功能与定位，把它打造成传播现代文明、弘扬主流价值的新平台。要善于把思想引导与文化娱乐活动有机结合起来，通过开展活动引导农民价值观的转变。（1）要保持原汁原味、展现独特风味和魅力。非遗开发进入文化礼堂，要有组织有目的地进行活态化呈现，将其引入我们的生活，使人们从生活中强烈感知非物质文化遗产日常化、民间化、审美化。这就要求我们在开展活动时尽可能保持其原有的特性，原有表现形式，原始地点，尽量减少人为的雕琢和仿造，比如民间的习俗、民间节日、民间工艺等。 （2）要注重“思想性”与“娱乐性”的结合。农村文化礼堂注重精神、礼仪活动，不仅有家族祖训、村规民约、贤达人士、文明家庭、好公婆好媳妇的展陈，还有春节祈福迎新礼仪、婚礼、七岁开蒙礼、成人礼（即为冠礼）、重阳敬老礼仪等，这些礼仪活动，每项的活动开展都是非特质文化遗产的一次传承。这些礼仪活动与每个村每家每户、每个村民息息相关，要让这些精神引领、礼仪传承成为村民的一种自觉的需要，从而产生对村庄的归属感、荣辱感，凝聚人心，形成良好的村风民风，引导每位村民主动投入到农村的发展建设上来。（3）要利用民间传统节日开展活动。我国节日众多，如春节、元宵节、清明节、端午节、建党节、七夕、中秋节、国庆节、重阳节、冬至、腊八节、除夕等等，如春节以迎新纳福为主题开展活动。迎龙灯是正月里最盛大的活动之一，人们通过迎灯，以示驱邪除瘟，祛灾祈福，祈求丰收、祈求平安。每个节日都有其不同的来历、含义、特点以及相对应的文化活动，特别是传统的节日，都是我们的“非物质文化遗产”，这些节日我们日常生活息息相关，因而更能引起村民的共鸣，并积极参与到活动中来。围绕这些节日主题，开展各类与之相应的活动，让非遗在农村文化礼堂中发光出彩。
（五）合理开发，反哺文化
要将非遗与农村文化礼堂建设所打包成一个整体项目，作为旅游资源开发，促进文化产业的发展，促进农村文化与现代经济社会的发展的结合，也使非遗在开发中加强保护，在利用中加快发展。要加快传统表演艺术和传统民俗活动的开发，大力发展非物质文化旅游。要充分利用民间文化艺术，以歌舞表演、精品展览、精艺体验、饮食文化等为看点，开发出能吸引旅游观光的特色文化旅游项目，打造出新的文化旅游品牌。通过产业化所得资金再投入文化建设，形成良性互动发展。
中图分类号：G124；G07 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2015）015-000-03
京津冀一体化发展使得河北文化产业品牌更能充分发挥得天独厚的文化和自然资源优势，河北文化资源极其丰富，无论是自然还是人文景观都有在全国闻名的文化特色名城。如：邯郸文化，承德皇家文化，秦皇岛海滨文化，唐山的陶文化，保定红色文化，衡水酒文化等，在文化发展的大潮下，需利用好河北文化资源，在文化品牌产业研究中充分发掘河北文化元素，突出地域特色，提升品牌意识，在保护独特性和多样性的基础上，促进文化产业规模化发展。此外还需坚持文化传承保护和创新发展融合，增加文化含量和科技含量，加快工艺美术产品与创意设计、现代科技和时代元素融合，提高产品附加值，打造一批具有代表性的河北文化产业品牌聚集区，将文化产业品牌培育成为区域经济支柱性产业。近日，我国出版《文化及相关产业统计概览-2015》，浓缩了2014年我国文化产业的发展状况，文化产业的增长速度仍为12.5%，高于GDP7.4%的增长，同时仍在继续扩大文化产业的比重，加强文化产业的培育，为经济转型发展提供新动力。但河北文化资源丰富并不能代表文化产业发达，文化资源如何转化为文化品牌产业，还是一个亟需解决的重要问题。因此，如何使河北文化元素、文化创意、文化理念、文化底蕴成为河北文化品牌发展的增长点？首先应对河北文化历史发展进行系统梳理研究：
一、河北文化品牌的的历史发展概述
在当前的河北文化品牌艺术发展语境下，全球范围内都把文化品牌置于产业化的系统内，而我国目前提出的“一带一路”的理念得到国际社会高度关注，提倡文化先行，因为只有文化品牌产业才能建立起全球化的文化艺术的心连心的融合，所体现的就是文化的软实力，也就是作为一个产品如何获得最大化的利润，无论艺术表现、生产工艺、视觉效果等环节因素，都以吸引观众的消费为宗旨。在十七大报告中提出 “激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力”作为重要的文化发展战略，文化品牌的审美也就置于“服务”受众的境地，也就是形成了文化品牌越成功，创作水平越到位就越能反映社会大众的审美价值取向。于是“大众文化艺术是社会的一面镜子”。
河北文化是中华传统文化重要的组织部分，河北省拥有享誉中外的名牌艺术产品和丰富多彩的民间艺术文化产品等，其中包括戏剧、民间歌曲、舞种、吴桥杂技、唐山皮影、衡水内画、曲阳石雕等众多世界闻名的传统艺术。河北依托其雄厚的历史文化资源，文化品牌发展的潜力无限。
1.河北文化品牌的内涵研究
文化品牌发展的过程，实质是文化资源不断转化为文化产品、文化服务的价值实现过程，河北省文化产品的生产经营者（戏剧、歌曲、美术、设计、出版、教育等），掌控文化资源、开发文化产品和服务，进行品牌定位品牌识别、品牌传播在文化市场上体现出来的比竞争对手更强势的市场吸引力，通过受众对文化产品的欣赏、购买、对文化艺术品牌传播的舆论反馈，参与或影响了文化作品审美价值的建构过程，包括政策资源、品牌资源、市场资源、资源整合能力、投融资能力和持续创新能力等，其文化品牌的审美价值是所有参与者共同来建构的。
河北文化品牌是带动河北文化产业繁荣发展的重要力量，河北省要实现由文化资源省向文化产业大省的转变，应精心开拓出一批大众化、产业化的特色文化品牌。发展河北手工业文化产业，孵化和培植手工艺名牌产品，打造手工艺文化产品展示中心、交易中心，打造手工文化产品进出口基地，促进文化品牌产品在国际间的交易，助力河北文化产业品牌的发展。形成特色文化资源向特色文化产业转型，要推动特色文化产品的生产方式向现代生产方式转型，加强特色文化产品的现代营销。
河北作为华夏文明的重要发祥地，河北现有的文化可分五大文化主题：红色太行、壮美长城、诚义燕赵、神韵京畿、弄潮渤海。但目前对于地方性特色的文化产业发展还未引起充分的重视，如何进一步深入挖掘特色文化资源，使之转化成经济优势，是河北省特色文化产业发展的一项重要内容。对于着独特红色历史和文化符号名城保定为例，可依托保定红色文化资源，精心建设一批高品位、有特色的红色文化旅游景点和主题文化公园，打造了红色主题旅游文艺，红色博物馆、红色文化剧目等红色文化互动体验品牌项目，唱响“保定红色文化开始进入品牌时代”的主题，同时进行保定红色文化品牌旅游文化特色纪念品的创意授权和衍生品创作，为加快河北特色文化品牌产业发展奠定坚实的基础。
2.河北文化品牌发展现状研究
河北省发展文化产业有许多有利因素，深厚的文化传统，丰富的人力和广阔的文化市场，这些得天独厚的文化资源是河北省发展文化产业坚实的基础。省内现有全国重点文物保护单位（居全国第三位），有三项世界文化遗产，国家级非物质文化遗产（居全国第二位），奠定了文化产业发展的基础；在国家文化部公布的2014―2016年度“中国民间文化艺术之乡”名单中，河北省邯郸等市上有名，而且总数位居全国前列，其中河北省吴桥杂技、常山战鼓、乐亭皮影、蔚县剪纸四个非遗项目被选中。拥有国家级非物质文化遗产其中唐山市的民间艺术项目繁多，以唐山皮影、乐亭大鼓、评剧、传统艺术闻名海内外，已具备进一步提升河北文化品牌的条件，可依托河北深厚的传统文化底蕴，倾力打造河北核心文化品牌提升竞争力。
二、提升河北文化品牌核心竞争力的表现形式策略分析
（一）河北传统文化品牌核心竞争力的表现方法研究
河北文化品牌体现了传统人文思想表达、受众的精神需求、社会的文化传承和构建、媒体机构的经济期待等这些都影响到作为河北艺术作品表现的审美价值形成，并通过市场，走向大众，获得经济价值和影响社会，以此作为河北文化品牌审美价值塑造的动机。
河北省文化色文化品牌有唐山皮影、衡水内画、曲阳石雕、蔚县剪纸、吴桥杂技等优秀的文化。当今蔚县剪纸在商品经济的发展中已能适应新的生存环境，蔚县剪纸窗花工艺品，已进入人们的生活，并走向国际市场，探索文化产品牌的产业化道路，进而实现经济和社会效益双赢。
（二）河北现代文化品牌核心竞争力的表现方法研究
在京津冀一体化背景下，河北应立足地方文化资源特色，制定差异化文化策略，打造独具河北文化的名品，使得该品牌在人们心中确立起河北文化特色品牌形象，获得社会的广泛赞誉，成为消费者文化的首选，使得河北文化品牌逐步走向全国。河北现代在文化的产业发展不再是地区经济发展的阶梯和展台，而应成为河北经济发展的主演之一，推动文化产业的发展，集中优势和资源投入文化品牌产业，鼓励文化品牌产业的业态创新，让文化产业与旅游、科技、经济等元素形成跨界融合，使得河北文化品牌从传统单项产业向多元产业、现代产业及高科技产业发展与延展。当今为推进文化强省建设，各个省都在打造自身的现代文化品牌，山西省的晋商家园、边塞风情、关公故里的晋商文化品牌；云南省则提出打造茶马古道、七彩云南等文化品牌；而河北省提出的是打造五大特色品牌，推进文化强省建设，通过梳理文化脉系，提出倾力打造“红色太行、壮美长城、诚义燕赵、神韵京畿、弄潮渤海”文化品牌。近两年五大文化品牌的传播已经取得初步成效，但是五大文化品牌的传播还处于起步造势阶段，生产者制作的精品力度不足，传播渠道与方式不够多样化，文化品牌的支撑力不够强大。因此，还需要进一步创新河北省五大文化品牌的传播模式，使其成为在全国具有极大影响力的品牌。
近两年河北省文化品牌的传播已经形成初步的模式。
1.提炼历史文化关联元素，彰显河北文化魅力。
首先，营造文化品牌的良好口碑，需要从品牌设计、营销策略着手，体现品牌质量和思维特色，提炼河北历史文化关联元素加强产品内涵与河北文化深入融合，加强创意投入。其次，以消费者为中心设计不同消费导向的文化产品，体现较高的审美价值和精神境界。再次，加强文化服务精神，其产业的各个环节都体现人文关怀，从中提炼那些有助于推动社会主义文化大发展的元素，体现当地文化整体风貌的优秀文化的主题。
2.整合河北历史文化，提升河北文化主题品牌策划，体现河北文化精神。
河北省也出台了开发文化品牌应综合考虑文化内涵、相关产业关联性及地域特点等，形成举一反三的联动效果。纵观国际历史文化资源的开发与运用，巨大的文化品牌产业链的形成的源头是其悠久的历史文化。
3.着力河北文化现代性和创新开发表现，加强受众互动体验。
河北文化品牌发展应发掘优秀传统文化，把握技术变革和消费市场扩大的机遇相结合，河北应充分发挥得天独厚的历史文化和人文资源优势，在特色文化产业发展、文化生态保护、文化建设等方面取得了突出的进展。河北历史文化只有与时俱进，才能更好地为现代人群所接受。如张艺谋的《印象西湖》深入挖掘杭州的古老民间传说、神话，将传统的舞台空间搬到大自然中，将西湖人文历史的代表性元素得以重现。因此，河北省应加强历史文化遗产的创新性开发，提高新媒体技术与传统的融合，将历史感与现代相融，进一步强化文化品牌传播的感染力和渗透力。
三、提升河北文化品牌核心竞争力的具体对策措施研究
（一）河北文化品牌建设现状与不足
河北省文化资源丰富，以古代黄帝、董仲舒、祖冲之等文化名人为代表，有着燕赵战国文化以及唐代和宋代的历史文化。红色太行经典文化如狼牙山等，还有避暑山庄、赵州桥等名胜景观，唐山皮影等民间艺术，还有吴桥杂技、常山战鼓、蔚县剪纸等闻名于世的民间艺术，丰富厚重的燕赵文化，为提升河北文化品牌提供文化潜力。但也有不足体现如下：
1.缺少具有高度影响力的文化品牌，创新应用薄弱。
传统文化在对外宣传的力度不够，未形成整体的河北形象的传播，在围绕河北省五大文化品牌推出的作品中，还不足以为河北文化建设提供品牌支撑力和张力。主要是围绕“红色太行”这一主题创作的，而其他文化主题的宣传较少，形成空白点。
2.河北文化品牌缺乏足够文化品牌消费习惯，地域特色品牌缺乏。
一个文化品牌打造的成功与否，有没有强大的品牌支撑力，要看这个品牌是否有品牌凝聚力、品牌转化力、品牌辐射力、品牌带动力。
（二）提升河北文化品牌建设具体措施与建议：
1.文化艺术领域：特色产业策略、打造本地文化名牌
建立自身文化特色，打造差异化竞争力，建立产业链，建立民间艺人的文化传承和扶持，建立主题文化节，扩大河北传统文化知名度和感染力。发展特色文化品牌产业是县域经济发展的核心和关键所在，如近期国产动画《大圣归来》为何能带动文化产业如此繁荣？该片靠的是文化产品本身真的找到消费者的触点――传统民族文化精神，形成以小博大的效果，可以从历史文化资源从物质和精神方面挖掘研究文化潜力，同时将已有文化产业进行市场导向研究，培育知名度高的文化创意产业品牌产业。
2.新时代领域：传统文化与新媒体结合
对传统文化和新媒体艺术进行从艺术形式、艺术媒介、艺术思维、视觉文化等多方面进行视觉艺术创新的深入研究，开辟河北文化品牌创新理论研究的新视角。
3.教育领域：建立高校优化人才策略、文化创新
文化创意的各个环节都离不开人才的培养。可利用京、津、冀高校教育资源，引入人才，选派学习；加强政府、教育、产业相互促进的文化结合，建立产学研，建立高校与文化企业联合培养应用人才；提高艺术水平，开拓创新视野，高素质人才的培养是提升文化产业核心竞争力，是文化产业保持较高发展水平重要保障。通过激励策略的优化吸引高水平人才，并设立人才奖励机制，设立人才基金，促进河北文化品牌建设的发展。
4.地域领域：京津冀一体化结合
京津冀作为核心地区，文化产业资源丰富、文化产业发展已初具规模，但是仍然存在着文化产业总体发展水平不高、缺少区域协调合作和带动河北文化品牌发展，应加强合作力度，推进跨区域的文化品牌形成。
5.政策领域：政策支持策略体系
河北建设文化强省，需有效借助政府资源，将历史文化优势转变成产业优势，大力提升河北文化品牌的社会影响力，文化和旅游产业结合、融入，提升政府主导作用。建立文化产业示范效应，设立国家文化创业发展基金，加大扶持力度，提倡文化创新，加强知识产权保护，引进艺术家创作家，加强作品原创性，建立文化创意园，加强媒体融合，促进各个产业联动。
四、提升河北文化品牌核心竞争力的意义、影响和未来展望
河北文化品牌形成是人类文化遗产的重要组成部分，承载着悠久的民族特征和历史积淀，是品牌文化的命脉所在，有着重要的历史价值、文化价值和精神价值。但由于河北由于长期缺乏对品牌打造与推广，导致品牌传播效果不理想，此外由于继承和发展不足，导致一些传统的文化艺术品牌也正在消失。河北省拥有大量的历史名城，如保定、邯郸、承德历史名城风格突出，河北历史文化遗产也很丰富，如传统的风俗、曲艺、传说等民间文化流传久远，河北文化品牌是文化产业中的核心要素。此外需要解决的三个问题：
1.市场问题：有足够的消费去支持文化品牌企业生产好产品。
2.文化企业生产能力问题：有足够的技术、人力、资金去生产优质的文化品牌作品。
3.政策问题：有适合市场化多元化的政策支持和对知识产权和文化衍生品品牌的保护。
河北文化品牌核心审美价值的构建提升，需要艺术创作者们进行不懈探索，从而不断丰富，实现大设计的产业跨界融合。河北品牌文化建设必然要挖掘文化精髓，文化是提升品牌价值动力，文化本身是产业，也是品牌价值的核心。我们应主动融入京津冀协同发展大格局，促进河北省文化大发展大繁荣，提升河北文化的竞争力、创造力、支撑力和吸引力，未来河北文化品牌要创造让人眼前一亮的文化产品，同时能融入人们的生活，我们应努力把河北独特的文化资源优势转化为文化品牌发展优势，推动河北由文化资源大省向文化强省的跨越，增强河北人文素质和文化底蕴，从而提升河北文化品牌核心竞争力。
参考文献：
[1]向志强.文化产业类型及其核心竞争力的构成要素[J].求索， 2008（11）.
[2]赵彦云，余毅，马文涛.中国文化产业竞争力评价和分析[J].中国人民大学学报，2006（04）.
[3]邢洪儒.提高河北文化软实力对策研究[J].河北学刊，2009（03）.
[4]许晴.彰显区域特色 打造文化品牌[J].江南论坛，2011（02）.
一、旅游开发与非物质文化遗产保护之间的互动影响
(1)旅游开发对非物质文化遗产传承保护所产生的积极影响。随着社会经济的进一步发展，非物质文化遗产以及自身的生存环境受到了不同程度的冲击。根据各地非遗现状，将其规划为文化生态保护区，在政策和资金上加以倾斜，虽然不失为一种好的保护方式，但目前存在的非遗保护资金欠缺、非遗保护机制不健全等问题仍然亟待解决。而通过文化旅游开发建设，对非遗加以重视和保护，这无疑将为非物质文化遗产的有效传承和发展创造更好的条件。(2)旅游开发对非物质文化遗产传承保护所产生的消极影响。由于近似于掠夺式的不合理开发，非物质文化遗产的生活环境仍然或多或少地受到不同程度的影响。所有这些不合理的开发，不仅误导和扭曲了游客的文化认识，而且破坏了非物质文化遗产的原汁原味以及正常的文化传承，对于千百年来形成的优秀文化传统也造成了不可估量的破坏。有些商家盲目地追求最大利润，一味地去迎合游客的需求，不惜以破坏这些优秀的非遗资源为代价，这些行为都进一步加速了非物质文化遗产的消亡。
二、延边朝鲜族自治州在非遗资源的保护与开发过程中遇到的问题
(1)非物质文化遗产保护与开发过程中缺乏整体规划和合理配置。要想推动整个非遗的可持续发展，必须针对非物质文化遗产所面临的形势来进行整体规划以达到资源的合理配置，这对整个文化事业的发展具有十分重要的作用。虽然州委州政府出台了一系列促进旅游发展的一揽子政策措施，但是目前仍然没有专门的非遗旅游开发规划，个别非遗项目的开发并未考虑其独特性、地域性，盲目跟风，造成了资金的巨大浪费。(2)非物质文化遗产所面临的传承问题。人是推动整个非遗可持续发展的最关键因素。现阶段，许多非遗传承人面临着年纪偏大，传承技艺后继无人的窘境。非遗传承人所掌握的技艺受传承人所限趋于消失，而且年轻一代人的价值观念发生了变化，现代文化逐渐占据了文化主流，民族文化魅力削减。(3)非遗资源的开发深度不够且开发方式简单。延边朝鲜族自治州非遗资源涵盖面较广泛。博物馆展示以及节日节庆展示是当前延边朝鲜族自治州非遗资源的主要开发形式。因为这些单一的开发利用形式，没有较好地体现出当地非遗资源深厚的文化内涵，这对游客来说是不足以满足其心理需求的，同时这对当地整个非遗保护来说也是没有借鉴意义的。
三、对延边朝鲜族自治州文化旅游开发与非物质文化遗产传承保护的建议
(1)当地要加大宣传力度，提高人民群众对非遗保护的认识。要推动经济与文化的和谐发展，对于当地政府来说，就必须加大对非遗传承与保护的宣传力度。提高人民群众对非遗保护的认识，这对非物质文化遗产的保护、发掘、抢救以及合理利用是非常有用的。所以，在旅游活动的场所及旅游过程中，要着重强调非物质文化遗产的历史价值和人文价值及对整个文化事业的发展所起到的推动作用。通过深入浅出的介绍，最大限度地激发群众对非遗资源的保护意识。当地政府只要认真贯彻这一工作方法，必将达到文化发展与经济发展的双赢。(2)对开发模式加以创新，深度开发非遗资源。第一，当地政府要向那些知名度不高，但是文化价值较高的非遗资源政策倾斜。第二，要大力加强与旅游企业的合作。在政府主导下，加强非遗景区与不同地域的旅游企业的合作，可以多开辟不同主题的非遗旅游专线。全方位、多角度地进行非遗宣传和开发。(3)建立健全非物质文化遗产的传承人培养机制。第一，要保护好目前现存的非物质文化遗产，加大对非遗传承人的培养力度，对非遗传承方式也要与时俱进，加大改进力度，同时也要尊重以往的传承方式。第二，弘扬民族传统文化，保护和传承非物质文化遗产不仅仅是每个非遗传承人的责任，也是我们每一个人的责任。
参考文献:
［1］杨春晖．吉林省非物质文化遗产产业化现状及发展对策研究［J］．魅力中国，2011(4):36－38．
