发布时间：2023-10-09 17:41:17
绪论：一篇引人入胜的非遗文化种类，需要建立在充分的资料搜集和文献研究之上。搜杂志网为您汇编了三篇范文，供您参考和学习。
目前，以江西省“非物质文化遗产”为题材的纪录（专题）片不在少数。在央视十套《探索・发现》栏目首播，由中央新闻纪录电影制片厂和江西庐山风景名胜管理局联合制作的10集高清人文纪录片《庐山：人文圣山》，对庐山这座世界名山进行了全方位多视角的展现。片中内容涉及佛学、道学、隐学、理学、新儒学、中外比较文学以及美学、建筑学、地质学、动植物学等十几个人文和自然科学领域。南昌电视台2005年开播的《解密南昌》则是一档本土文化类电视栏目，所讲的故事有南昌的名胜古迹、老字号、古街小巷。比如：《千年绳金塔》《仙女下凡洗马池》《古井遗韵》《寻访书院街》等。有南昌近代历史时期的事件或物件。如：《牛行与南浔铁路》《神秘的张勋公馆》等。有表现南昌城市建筑的新旧变迁、经济发展变化的坎坷历程。如《南昌路灯百年》《十字街今昔》《经济大楼再回首》《回首万岁馆》等。①还有类似的题材散见在不同电视媒体制作的电视纪录（专题）片以及旅游宣传片中。如中央电视台摄制的《话说长江》，香港凤凰卫视中文台、天津电视台摄制的《寻找逝去的家园》等。此类电视作品由于制作周期紧、拍摄选取地域过于广泛，对于江西省内的风土人情都只是浮光掠影的摄取，其中并没有出现制作精良、具备研究价值的人类学影片。
《庐山：人文圣山》《解密南昌》等电视纪录（专题）片能否被视为民俗影视片？这类影片或多或少都具备了影视人类学的特质，但如果把其等同于人类学纪录片，则是对民俗学研究的误解。这些艺术性较高的纪录片，充满了阐释性解说，却没有传统承载，也很少记录现行的民俗活动事件。而人类学影片是把人类学的所有分支学科的基本理论、方法和几乎所有研究对象囊括进来，强调运用民俗学的视角是记录眼下的民俗世象、追忆展现前人、剖析精神上的文化家园的文化方式。人类学影片题材本身不仅蕴含丰富的人文内涵，更具有人类学研究的文献价值，注重将民俗乡土题材置于与之共时的现代文明语境中审视，对过去时态的文明形态的现在时关注，使其具有历史的厚度和现代意义。一方面要积极地抢救和记录那些“正在消亡的世界”，另一方面，又要抓紧摄取和记录那些“正在变化的世界”。②由此可见，真正意义上的人类学纪录片在这片赣地上是缺席的。
利用人类学纪录片保护赣地非物质文化遗产的重要性
根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体，有时为个人所视为文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产既是中华民族文化的根本之一，又是当代文化创新的重要资源。江西自古以来人杰地灵，历代文人有朱耷、黄庭坚、欧阳修、王安石、陶渊明等。名胜古迹数不胜数，有滕王阁、山人故居、绳金塔、景德镇、鄱阳湖自然保护区、庐山风景区、井冈山风景区、婺源风景区、三清山风景区、龙虎山风景区等，其中婺源县被文化部命名为国家级“徽州文化生态保护实验区”。在江西省省级非物质文化遗产名录中，非物质文化遗产遍布江西省内各市县辖区，项目有民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺和民俗等九类，这些丰富多样的非物质文化遗产是动态的“活”的文化形式。它主要通过语言、形态、姿势等媒介记载，将人类学与艺术有机地结合，是一种科学与人文的融合。挖掘、抢救、整理这些文化资料，迫在眉睫。而纵观这些传统文化的留存方式更多是以图片、文献、实物进行展示，鲜有影像的方式纪录保存、展示。整理真实的生活图景资料，自然的社会关系体现比文字的记载更加具体和直观，从而可以为我们评价自己的生活提供多角度的、比较客观公正的参照，进而可以在现代化进程中衡量人类文明的进步所付出的代价。
人类学理论与影视表现技巧的兼容结果必然衍生出一系列新的巨大功能。抢救、保护、传承非物质文化遗产，是保存国家和民族的历史文化，弘扬和崇尚民族精神的必要条件。中国民间文化和大众传媒技术的关系十分密切，在特定的历史时期，早期电影与戏曲的结缘、电影、广播、电视等媒介的兴起给了戏曲、说唱、杂技等民间文化形式新的生命力。非物质文化遗产的保护和发展也可以依照此规律，通过视觉听觉的多角度展演和先进的技术手段，记录这些宝贵的遗产，并且承担起延续文化命脉的责任。而跨学科的多元视角，为在人类学视野中探讨图像传播和视觉叙事提供了新思维，影视手段应用于人类学研究是为了使人类学更好地研究人类和人类文化，它的出现不仅是由于现代技术发展的推动，更与传统文化的抢救保护工作的需要休戚相关。将鲜为人知的人类生存状态展现在众人面前，反映富于审美趣味的人文艺术，调动寓意、隐喻、象征等各种表达方式，能将―种情感的力量传达给观众，形成一种审美愉悦。同时促进边缘文化与主流文化的交流，为生活在现代文明社会中的人们与前工业社会其他人群的生活进行比较提供了视角。
结语
江西省区域内的“非物质文化遗产”是国家级非物质文化遗产的重要组成部分，它是了解与认识赣地文化的重要窗口。江西本土纪录片的拍摄与全国纪录片创作相比，有着明显的差距，人类学纪录片的创作更是稀缺。纪录片不再是人类学研究的一个辅助手段，它和文字语言的人类学著作具有相等的学术地位。以赣地历史和文化为蓝本，摸索赣地非物质文化遗产保护中的人类学纪录片角色，形成具备民族特色和文化品位的影像仓库，人类学纪录片应当承担起保护与开发被现代文明边缘化、濒危化的非物质文化遗产的任务，树立理性的遗产保护与传承观念，对“非物质文化遗产”进行详尽的田野调查，并作好非物质文化遗产传承人的保护工作，加大非物质文化遗产保护的资金投入，运用文化人类学的观点和现代科学技术，在储存记录媒介方式上对“非物质文化遗产”做好更完善的保护，达到保护与开发的目的。随着影视人类学理论的不断完善和实践水平的不断提高，人类学纪录片在赣地“非物质文化遗产”保护中将会发挥更大的作用。
（南昌大学2009年度社会科学校研究基金项目:人类学纪录片在保护 “非物质文化遗产” 中的应用研究，项目批准号09XJC02”）
（作者单位：南昌大学）
音乐是人类精神活动的产物，是人类相互交流情感最有效的手段，从孔子的“兴于诗，立于礼，成于乐。”到荀子的“夫声乐之入人也深，其化人也速。”古代先哲从来都重视和强调音乐艺术对于人类精神文明的关键性作用。在追求人与大自然和谐相处、以达到可持续发展的今天，音乐类非物质文化遗产（后文简称：音乐类非物遗）的价值显得尤为突出。
一、音乐类非物质文化遗产的界定
我国政府目前所公布的国家级 “口头与非物质文化遗产”项目中，“音乐类非物质文化遗产”占所公布项目的一半，这说明音乐历来与人民的生活密切相关联，也说明音乐在“非物质文化遗产”（后文简称：非物遗）体系中占有其重要的地位。
根据人民音乐出版社1964年出版的中国艺术研究院音乐研究所编纂的《民族音乐概论》和山东教育出版社1999年出版，孙继南、周柱栓主编的《中国音乐通史简编》，这两本著作当中对我国民族传统音乐的阐述，并结合2005年国务院颁布《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》规定，我国的音乐类非物遗包括民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、器乐曲艺四类。（分类参考国务院公布的518项第一批国家级非物遗，其中包括民间音乐72项，民间舞蹈41项，传统戏剧92项，曲艺46项）。
二、大连地区音乐类非物质文化遗产现状
大连作为辽宁省重要发展地区，在传统文化发展及建设方面也起着不可替代的作用。大连是东北文化和齐鲁文化的交汇之地，地区内拥有满、回、锡伯等45个少数民族，非物遗丰富多彩，也有着较长的历史。截至目前，大连市共有国家级非物质遗产代表作6项、省级代表作24项、市级代表作89项，其中音乐类非物遗有31项（参见《大连地区音乐类非物质文化遗产一览表》），包括民间音乐14项，民间舞蹈10项，传统戏剧4项，曲艺3项，其中，长海号子、复州双管乐、金州龙舞、复州皮影戏、复州东北大鼓属于国家级代表作。其种类丰富，特色显著，分布地域遍及大连市内及金州、庄河、普兰店、瓦房店、长海等各县市区。
2010年，大连市非物质文化遗产保护中心正式揭牌。中心成立后，在瓦房店、金州、庄河等地针对国家级非物遗项目建立一些培训基地。目前，皮影戏已在沙河口区春柳小学建立基地，庄河剪纸在凌水小学建立了基地，复州大鼓也有序地进行传承，复州双管乐、金州龙舞等项目也吸收了不少新学员。2010年6月，复州皮影戏义和班、得胜班，庄河皮影戏传承人和大连群艺木偶皮影等剧团在人民文化俱乐部音乐厅上演了精彩的“大连皮影戏展演”。
三、让大连高校成为保护音乐类非物质文化遗产的重要力量
联合国《保护非物质文化遗产公约》在“保护措施”条款中对“传承”加上了“特别通过正规和非正规教育”的说明，意味着教育是传承机制的重要手段。
2005年3月26日，由国务院办公厅颁发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》别指出“：要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究”。这份文件的出台，为高等院校积极参与非物质文化遗产保护工作指明了方向，也为音乐类非物遗进入高校课堂提供了政策上的支持。
大连市领导曾提出，充分利用大学、博物馆及中小学图书馆等资源，通过文字、影像、实物等各种手段，收藏、保护珍贵遗产；发挥高校师资智力资源优势，结合相关专业对大连的非物遗进行研究。
和物质文化遗产不同，非物质文化遗产是以传承人的存在为前提而存在的。而音乐类非物质文化遗产所特有的独特风格，只能从传承人鲜活的表演中得以体现，通过传承人一代又一代口传心授的过程得到继承。所谓“人在艺在，人去艺亡”的规律在音乐类非物遗领域体现得最为彻底和鲜明。
因此，培养能学习和传承遗产、并能进行创新的表演人才是音乐类非物质文化遗产保护的根本。除了传承性的表演人才外，还需要培养了解民俗文化、有一定理论水平、能从不同角度深入研究遗产的科研人才，以及熟悉艺术又懂得市场运作、善于管理的文化产业人才。
如何才能使优秀的音乐文化遗产融入高校艺术教育体系之中，实现其生态性“生存”？如何培养青年学生自觉保护非物质文化遗产的意识？笔者认为，可以从以下几个方面入手进行理论与实践探索。
（一）专业设置
大连地区有16所学科门类较完备的本科高等院校，各院校可根据自身特点进行专业重组或构建的新专业。例如，笔者所在的大连艺术学院音乐学院，现有四个专业，下设八个专业方向，可在调研的基础上有步骤、有层次、有重点地将大连地区音乐类非物遗的传承保护融入声乐演唱、乐器演奏、舞蹈表演、文化艺术事业服务与管理以及音乐剧专业方向的人才培养计划，增设长海号子、复州双管乐、金州龙舞、复州皮影戏以及复州东北大鼓传承人培养方向，根据不同的教育对象必需具有的知识结构来设置教学目标和完整的教学计划。
（二）课程体系
在原有的课程体系基础上，针对各类人才培养目标，恰当地增加与之相对应的课程，将课堂授课、讲座、展演及田野采风相结合，充分激发学生对传统音乐艺术的学习兴趣。例如，聘请复州皮影戏、复州双管乐、复州东北大鼓等非物遗的传承人或民间音乐家等来校任教，与本校专业音乐教师共同承担培养传承人的教学任务；今年，笔者针对本校音乐学院文化艺术事业服务与管理专业方向开设《中国非物质文化遗产概论》课程，并结合以往开设的《艺术营销》、《文化产业管理》等相关课程，加大培养既具备一定民族文化艺术修养，又懂市场、善管理的文化产业人才的力度。
除此之外，可带领学生深入大连市内或周边，例如金州、瓦房店、长海等各县市区，去亲历充满乡土气息的大连本土音乐艺术，将知识传授与田野调查相结合，有助于增强学生自主获取知识的能力，激发学生对传统音乐艺术学习兴趣。
（三）教学方法
音乐类非物质文化遗产从历史走进今天，要将其作为现代高校艺术教育的内容，必须考虑与之相适应的教学方法。追本溯源，具备“口头性和非物质性的无形文化特征”的艺术形式，无论是民间音乐、舞蹈、戏剧还是曲艺，最原始的传授方式是“口传心授、心领神会”。其揭示出一种内隐性学习方法：学习者通过长期的训练和环境的熏陶，能无意识地熟练的掌握某种技能，一旦学会就终身难忘，在各种环境下都不会影响其技能的发挥。
如今，学习音乐技能越来越倾向于外显的学习方式，而现代心理学研究表明在掌握复杂技能及规则以及与环境密切相关的学习任务中，内隐性学习方式更具有优势。因此，在音乐类非物遗传授过程中，要保留和注重“口传心授、心领神会”的学习方式。
（四）教材研发
教育首先要有教材，音乐类非物遗方面的教材是当前大连地区进行艺术教育中的一个薄弱环节。在编纂本土化教材之前，先要掌握一定数量的民族民间音乐资源。大连地区高校可针对音乐类非物质文化遗产的特殊表现形式，以音乐教师为主，整合不同学院、不同专业的相关教学力量，共同成立课题小组或教研小组，建立一个材料储备库。在此基础上，经过考察、积累，在条件满足的情况下，根据大连本地风貌的特点，编写资料详尽、可供选择的音乐非物质文化遗产系列教材。在教材编写中要尊重非物质文化遗产的真实原貌，同时也要有所创新，以适应时代的步伐和现代教育的需要。
（五）社会实践
高校的社会实践活动，是课堂教学的有益延伸，也是人才培养体系中的重要环节，要将音乐类非物遗实现“活化”传承，不能只停留在课堂学习，更需要搭建多元化的平台，为文化遗产的展示提供自由空间。在这方面，大连艺术学院有着明显的优势。学院拥有专业的艺术团队：合唱团、民族管弦乐团、交响乐团以及舞蹈团队，这些团队都曾在国内外专业音乐大赛和演出中取得优异的成绩，可将大连丰富的音乐类非物遗作为展演内容，联合民间艺术家与学院师生共同合作，打造出具有本土特色的艺术精品，既将古老艺术与现代审美相结合，实现了活化传承，又体现了大连艺术学院实践教学的特色，可谓是双赢。
今年5月中旬，大连市非物质文化遗产保护中心郑晓莉副主任应我院邀请，来学院做了关于大连地区非物质文化遗产保护的专题报告。5月24日，大连市非遗保护中心与大连艺术学院共同主办的“非遗进高校”传承论证会在学院举行。6月7日，大连市文广局正式授予大连艺术学院“非物质文化遗产研究基地”牌匾。大连艺术学院成为大连地区第一个“非物遗”的研究基地。
四、结语
以上表明，大连的“非物遗”保护传承工作有了新的发展，像大连艺术学院这样学科专业和社会实践与“文化遗产”很对口的高等院校，将在“非物遗”的传承过程中发挥更加重要的作用。此外，通过高校艺术教育的传播，不断提升本土音乐文化的影响力，提高在校青年学子的文化艺术修养，并培养他们对优秀传统文化的正确态度、深厚感情和一定的研习方法，培养他们自觉保护非物质文化遗产的意识，这是为传统文化培养大批欣赏者和接受群体的关键之举，也是保证我国未来文化政策的正确导向和树立全民族文化保护观念的长久之计。
注释：
周安平、王庆.音乐类非物质文化遗产的准著作权保护模式制度设计的思考. [C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集，2008.
参见《辽宁省人民政府关于公布第二批省级非物质文化遗产名录的通知》（辽政发〔2007〕24号）2007.6.7。
吴明.音乐类非物质文化遗产进入高师音教课堂的思考.中国音乐（季刊），2009年（2）.
参考文献：
[1]周吉.音乐类非物质文化遗产保护之我见[J].北京：中国音乐学，2008：（3）.
[2]桑德诺瓦.“有所为”亦“有所不为”——论音乐类非物质文化遗产保护的基本理与实践方法[C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集.2008.
[3]米永盈.浅谈高校在山东省音乐类非物质文化遗产保护中的作用[C].中国山东济南、中国山东青岛：建设经济文化强省：挑战·机遇·对策——山东省社会科学界2009年学术年会文集（4），2009.
[4]郑茂平.关注本体——音乐类非物质文化遗产的心理本质及其保护的心理取向[C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集，2008.
作为文化艺术展演策划的一种，非遗文化艺术文化遗产展演策划，立足其深厚的文化底蕴，在展现其自身特色性的文化魅力的同时，实现这类珍贵文化艺术与现代社会生活的结合。体现在两个方面：特色艺术魅力整合策划感召。即把某种非遗文化艺术遗产项目中所蕴含的各种特色，经过现代化的编排整合，使其具有现代社会的时尚气息，在引发人们关注的同时，感召人们积极地尝试以丰富个人与所在区域的文化生活。如针对蒙古族长调民歌专项展演的策划，把长调在蒙古族歌曲中运用的优点都用起来，让人们充分见识其形式与内涵丰富性等，推动人们积极地模仿、学习与创新等。特色艺术魅力拓展策划感召。即针对某种非遗文化艺术遗产项目的某一种或某一个魅力元素等，进行内容丰富性展演策划，实现创新性的魅力拓展，吸引人们积极地欣赏与学习。如针对皮影戏中道具皮影的制作展演，让人们对充满神秘感的皮影其制作过程有着更加详细地认识，如选皮、制皮、画稿、镂刻与敷彩等过程，驱动自己从个人知识与技能出发加强皮影道具制作的研究。
1.2专项功能群众需求性满足吸引
由于非遗文化艺术遗产是特定地域的人们智慧与文化的传承和积累，其得以产生和丰富发展本身，就是其自身某种功能对群众的物质生活与精神生活的满足意义。在实际的展演策划中，可以抓住两个要点切入：群众健身性功能满足策划。即充分开发非遗文化艺术遗产的表演性，尤其运用其表演的美与魅力，让人们积极地加入与行动起来，实现对某项技能的学习，达成自己健身性的需求满足。如通过井陉拉花的展演，引导人们“把井陉拉花改编为大众健身操引入全民健身的范畴之中”[1]，则具有传承、保护与促进参与者身心健康发展的多重功效。群众娱乐性功能满足策划。即在展现策划之初，就充分挖掘其精神娱乐元素，实现人们在欣赏与学习中的身心放松。如针对凤阳花鼓的展演策划，就可以充分运用动感的氛围，策划加入一些幽默或搞笑的元素，如具有戏谑性的击打动作，具有直接搞笑作用的演员表演等，达成人们欣赏过程的身心放松。
1.3文化适应性熏陶
根据文化艺术展演服务的对象性，非遗文化艺术遗产的展演策划就要首先在确保文化适应性的基础上，来完成对受众的教育与引导。在实际的策划实践中，有两种路径：地域文化特色适应性策划。即在展演策划中尽可能地发现与创造非遗文化艺术遗产与受众所在地域文化的结合点，从文化艺术遗产自身的亲和性出发，吸引更多的群众关注，激活更多的参与与创造。如黄梅戏在蒙古族马头琴音乐故乡展演时，可以在黄梅戏戏曲中加入马头琴的元素等，以此实现不同文化遗产之间的交流和碰撞，激发创新的灵感。群众文化心理适应性策划。即在展演策划之初，就首先从群众对非遗文化艺术遗产兴趣需求、个人精神提升需要，以及其他的心理需要出发，做出具有针对性的策划，实现非遗文化艺术遗产对群众最直接地满足。如非遗聊斋俚曲进乡村的展演策划等。
2非遗文化艺术遗产展演策划类型
作为一种展演，既具有非遗文化艺术的传播功能，也具有依托非遗文化艺术为载体的表演性功能，让人们通过直观的视觉、听觉与其他的具象共鸣，实现人们内驱性地学习、活动参与及创造性丰富。
2.1非遗文艺展演
根据当前非遗文化艺术遗产的性质不同，演出组织形式也不同，典型的演出有两类：单项非遗文化艺术遗产专项展演。主要指那些无论从外在形态、内容与发展都比较成熟的非遗文化艺术遗产种类。在当前具有较大影响力的有戏曲类、乐器演奏类、舞蹈类与其他的具有表演性质的活动（如舞狮舞龙等），他们都能作为一种独立的艺术形式，在特定的主题下对群众开展相关的文化艺术教育，如昆曲的专项演出，让群众在欣赏活动中了解到昆曲中的唱念做打、舞蹈、武术，以及其中曲词和行腔，并会根据自己对其他戏曲种类的了解，展开对比性地学习，实现展演传播的目的。多种非遗文化艺术遗产整合性展演。即按照某种科学性的程序，把多种非遗文化遗产组合起来，使其具有表演性的形式与传播的功能。如把贵州侗族大歌、广东粤剧、剪纸、皮影戏与朝鲜族农乐舞等，按照某种内容主题编排成一场文艺演出，实现对群众全面性教育与非遗文化艺术传播。
