发布时间：2024-02-06 10:11:23
绪论：一篇引人入胜的传统文化与现代化，需要建立在充分的资料搜集和文献研究之上。搜杂志网为您汇编了三篇范文，供您参考和学习。
中国传统文化是中华民族经过上下五千年的文明演化，从而汇集成的一种反映中华民族特质与风貌的民族文化，是我国民族历史上各种思想文化、意识形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
一、中国传统文化对现代生活的意义
单从传统文化中的诸子百家思想中来说，儒、法、道、墨、名家等思想对于我国的政治思想有着非常重要的指导作用。作为传统文化主干的儒学，就是适应中国社会现实需要的精神，它推行“仁义礼智信”，倡导内外无二、本末一贯的“实学”，这种实用理性精神无疑与我国的“为人民服务”的宗旨，坚持实事求是的方针是十分切合的。而后来的儒学则更是秉承着实践理性精神。正是在有着这种内在实践与理性精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人民形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能在波澜起伏的历史轨迹中远胜于其他东方国家。而在文学、宗教哲学、建筑等方面，传统文化对于我国的现阶段发展也有着十分重要的传承意义。
第一、中国传统文化对中国社会思想文化起着良好的整合作用。它的文化整合力量使得中华民族能够凝聚并且团结在一起，借此凝聚的力量，从而推动了经济的发展。而另一方面，种族血缘的亲和力，使得政治政权间有着非常有效的控制力，这使得整个社会能够稳步向前。悠久的传统文化使得整个民族能够紧密的结合在一起，共同地推动整个国家的发展。
第二、中国传统文化是中国经济增长的潜在动力。儒家文化中的“忠”、“孝”、“礼”、“义”，以及从其中衍生出来的爱国、和谐、诚信等观念，使得国民愿意为了国家的发展，牺牲个人的利益，有利于政府发挥自身的主导作用，有利实现宏观经济政策的落实与施行。同时也有利于中央与地方实现良好的控制关心，实现全局统一，从而促进国民经济的整体发展，缩小贫富差距，实现共同富裕。此外，刚强自健、厚德载物等理念，使得社会成员不会囿于一隅，这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。
第三、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源，对于现代生活观念的引导有着十分有益的借鉴价值。中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华不仅为社会主义新道德体系的建构提供宝贵的基础资源，也为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就必须要汲取传统道德文化中的有益资源，不断丰富和补充现代人的精神养料。
中国传统文化中的积极入世精神、务实实用理性精神、乐感文化精神对于现代生活观念的引导也起着非常重要的作用。它使得人们能够树立积极乐观的心态，能够使人们在价值观念急剧变化的当下，保持健康良好的心态，实现理性自觉，缓解各种焦躁不安的情绪，如传统儒学中的“实学”精神和“中庸”理念。这对于公民树立现代生活观念有着十分良好的借鉴价值。
二、如何实现传统文化的传承与创新
随着时代的不断变迁，经济的飞速发展，科学技术的不断更新，传统文化在某些方面逐渐出现脱节现象，有些传统文化甚至已经遗失，这些不得不引起我们的重视，做好传统文化的传承与创新对中国的现展有着十分重要的推动作用。而如何借鉴我们的传统文化，做好传统文化的传承与创新对于我们的现代生活，对于中国的现代化发展成为我们现阶段应该思考和必须思考的问题。笔者认为需要在以下几个方面入手。
首先，在文化传承上，必须加大文化发展资金投入，扩展传统文化宣传，做好传统文化的延续工作。中国传统文化经过两千多年的考验，已深深融入中国人的生活之中。这无疑是我们的一个非常有利的因素，因为这说明我们还没有彻底的脱离传统文化的影响，我们还有着非常浓厚的传统文化素养。
其次，我们可以发现，在众多西方文化的主旋律影片中，利用了许多中华文化元素，如《花木兰》、《功夫熊猫》等，西方在借用我们的元素在宣传他们的主题思想，那么我们为什么就不能立足自身，挖掘自身的潜力，实现新的变革和发展呢？
第一，继承传统文化，就要不断地学习传统文化，掌握其精髓。要用自己的实际行动去发扬实践传统文化，结合生活中的事例把传统文化广泛传播出去。
第二，传统文化传承中必须“取其精华，去其糟粕”。我们需要剔除传统文化中的封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设、成为对现代生活有用的思想要素，要扩展思维，采取多样化的传承方式，根据其具体内容，选择更合理的传承方式。
第三，在传统文化的创新中要不断发掘文化优势。继承和弘扬优秀传统，加大对中华传统文化的整理与开发。我国的传统文化博大精深，这使得我国在21世纪的文化软实力竞争中拥有着极强的竞争优势，当之无愧是提升文化软实力取之不尽的宝藏。
第四，要处理好传统文化与现代化的关系。实现民族文化现代化的转换，赋予传统文化以时代精神，使之成为与现代社会相适应的高级文明。加强青少年的传统文化教育、通过多种教育方式，使广大青少年理解和继承优秀传统文化精髓，让中华民族文化代代相传。
第五，要大力发展本土文化产业。文化产业的竞争在国际竞争中的比重愈发扩大，而中国文化的未来命运，在一定程度上取决于中国文化产业发展的程度，取决于中国文化产品在世界文化市场所占的份额。因此，必须积极发展文化产业，并使之与传统文化的继承与创新巧妙结合，努力增强我国文化产业的整体实力和竞争力。
我们在传承传统文化的同时，也要不断地加深文化创新。实现传统文化与现代文化、现代价值观念的深度结合，使之为我们的国家发展、人民富裕服务。中华民族的历史绵延五千年而未曾中断，中华文明薪火相传的动力就源于其不固步自封，在历史的大潮流中，不断地吸收新的元素，不断地加强自身文化建设，其“博大精深、兼收并蓄”的特点使得我们的传统文化有着非常旺盛的生命力。
“非主流”文化是对“主流”文化的颠覆，本是指一种不拘一格的、不盲从当今大众潮流的文化，是文化界后现代性的一种体现。但是在中国，“非主流”的主体却从艺术界中跳了出来，成为了青少年的一种独特的行为现象：他们另类、张扬个性、非大众化，讲究符合自己心性的服装、衣着、言行。而因为青少年的不成熟，“非主流”的行为正在被扭曲，引起越来越多的非议。基于网络对青少年的深刻影响，“两会”代表对此深表忧虑，中国青少年研究中心主任郗杰英等15名全国政协委员联名提案《关于加强未成年人网络素养教育》，建议教育部等相关政府部门要进一步整合各方资源，组织专家队伍，深入研究、准确把握互联网等新媒体的发展和信息传播规律，尽快开发未成年人网络素养教材，把网络素养教育纳入义务教育课程。本文主要立足于当前中国的社会背景，对“非主流”的现象的社会成因进行深入分析。
一、“非主流”现象：对非主流文化的扭曲
广义上说，一切未成为主流的事物（包括思想、艺术、行为、服饰等）都可以称作非主流。非主流本来就是是相对于主流而存在的概念。没有绝对的主流，也不会有绝对的非主流。
主流的文化价值观，是一种已经被绝大多数接受的价值观和人生观。主流对外通常显稳定结构，也就是倾向于确认、树立、划定、保持一种状态，也就是自身所对应的状态。然而世界的本象并非因人而在，不断的发现—再发现，创造—再创造，对世界的认知也就越深刻，当然也更繁复而深奥。非主流在对主流的颠覆中不光破坏自身，也破坏外界世界。因此，大多时候，非主流的主体都难以被大众社会所接纳。
非主流则是指小众文化价值观，与现实的价值观格格不入。一般来说，真正的思想家必定是非主流的，因为他们是时代精神的引领者，他们是第一个发觉出问题的存在的人，必定要别具一格，自成一派。我们今天要谈的并不是这种真正意义上的非主流，而是被泛化使用，成为专有名词的“非主流”。我们将本文中所讨论的非主流现象用引号突出，表明是在中国特定的环境有的“非主流”现象。
据研究，现在这种“非主流”的时尚风格，正是起源于20世纪70年代的朋克（punk）文化，其中以哥特摇滚风（gothic rock）和视觉摇滚风（visual rock）为代表。朋克文化属于后现代虚无主义，以带有强烈视觉冲击力的奇异装扮表现愤怒，破坏，死亡等情绪，风靡于摇滚音乐人和爱好者之间。90年代末，由punk文化衍生出了一种新的表现形式，它融合了pop流行元素，在视觉的表现手法上更加多元化，并且开始表达一些忧郁，悲伤的主题，于是便产生了emo文化，emo即是emotional的缩写。emo文化同样发源于音乐领域，但很快变成了一种时尚风格，风靡于全球的青少年中间。
但传至中国后，只被学习了视觉外观，而并未真正得其内涵。中国青少年的“非主流” 更多追随的是日韩风的服饰，行为上体现在照片上ps成蓝、黑等阴暗色调、添加上抑郁的语句，人物发型、姿势趋向同一风格。“非主流”个体本该尽可能地展现自己的个性，但是如今反倒体现为“同一化”；而另一些则太过另类，为了追求“另类”不断以一种极度夸张的形式夸大自己的一些特点，反倒是破坏了自己的形象，也会引领一些跟风的人走向一种扭曲的“个性展示”。如堪称“非主流天王”的杨诚俊，他大胆地改造了非主流，在他的音乐里，把社会、人类、生命突出得极为黑暗，使“非主流”达到了另类的极端，从而使他思想堕落，难以自拔，最后造成心理疾病。
二、社会背景：文化工业
西方的思想家们早就对资本主义社会的文化状况进行了批判，尤其是法兰克福学派，更是有一整套的“文化工业”的理论。这里的“工业”是指文化创造的目的和手段与工业生产方式相似，是一种标准性的、复制性的、大批量的生产，其目的是创造消费使用价值，经济效益是其运作杠杆。霍克海默和阿多尔诺的说法是：“文化工业的产品到处都被使用，甚至在娱乐消遣的状况下，也会被灵活地消费。但是文化工业的每一个产品，都是经济上巨大机器的一个标本，所有的人从一开始，在工作时，在休息时，只要他还进行呼吸，他就离不开这些产品”。霍克海默和阿多尔诺说所有的人都离不开文化工业，实际上就是指大众文化的存在这一普遍现象。由于社会的信仰和价值中心解体，公众陷入无理想、无信仰、无追求、放任的状态之中，精神消遣、娱乐成为大众的普遍追求。于是，媒体信息中的符号，成为控制人们行为的关键。法国“后现代主义”者让·鲍德里亚（jean baudrillard）更是将信息技术和网络技术带来的文化变异解释为一个“符号自动复制和无限增殖”、“符号的能指逐渐压倒所指，符号日渐排斥实在”的过程。今天的资本主义世界，在鲍德里亚看来，一切都被符号化，人再也接触不到实在，早已习惯于把符号当成实在，把符号制造的幻像世界当作真实的世界。资本主义文化再也不能创造出新的价值，而进入“复制”时代，文化生产蜕变为抽象的符号化运作，审美价值贬值为商品价值，意义彻底空洞化和虚假化[2]。这一进程随着网络文化的大肆扩张而全面加速：电脑和信息技术所制造的文化产品（如好莱坞电影《星球大战》、《侏罗纪公园》、《黑客帝国》等等）混淆了现实世界和虚拟世界的界限，愈来愈充斥文化市场，主宰文化消费。批量生产和复制图像渗透到社会的每一个角落。人们已经习惯这种单一格调的图像模式。“后现代”是一个复制的而不是创造的时代，有的仅仅是各式各样的新的复制过程。在“后现代”泛滥成灾、软弱无力的复制中，创造美学滑落为大众趣味的单纯再现与模仿，电影、电视、一切声像制品和大众传媒无不如此。美国弗·詹姆逊指出：“在后现代主义中，由于广告，由于形象文化、无意识以及美学领域完全渗透了资本和资本的逻辑。商品化的形式在文化、艺术、无意识等等领域是无处不在的。”“商品化进入文化意味着艺术作品正在成为商品，甚至理论也成了商品。”英国伊格尔顿则认为，随着整个社会的商品化，文化表征就成了推销的一种包装形式，也就是社会认可的美学形式。
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中国是前现代、现代、后现代交织的一个复杂社会。在后现代思潮的影响下，“非主流”也以寻求非理性和多样性作为价值的风向标。而实质上，根据我们在上一部分中对“非主流”定义的剖析可以看出，“非主流”现象经过大量的“复制”，已经成为了一定数量青少年的共同行为——当一个自诩为“非主流”卫道者去模仿其它“非主流”的时候，他就不再“非主流”了，他只是众多“非主流”的复本，成为了“流行文化”的一部分，其实是现代性的产物。这是在商品社会中资本主义国家在用商品打入中国市场的同时，更要将自己的政治、文化推向非资本主义国家的一种手段。从而将资本主义社会那种物欲横流、消费本位的价值观和意识形态扩散到了非资本主义社会。
在改革开放后尤其是21世纪以来，中国传统的主流的价值观越来越淡薄，且逐渐被市场经济导向对个体的追求。其原因有二：一是改革开放前后的社会与时代背景的巨大差异，改革开放后的重点不再是以联合对外的方式寻求民族的生存与独立，而是在相对稳定的国内环境下寻求自身的发展；二是改革开放之后市场经济成为经济发展的主要导向，而由于市场经济是以交换为基础，交换的主体是个体，这就导致个体要以对自身的彰显来达到交换的目的。这也就影响了“非主流”对自我意识的彰显，以个体的释放来寻求社会的认同。
