发布时间：2023-09-18 16:33:06
绪论：一篇引人入胜的传统文化的趋势，需要建立在充分的资料搜集和文献研究之上。搜杂志网为您汇编了三篇范文，供您参考和学习。
文化传承与创新是大学的四大功能之一。中国传统文化是文化传承与创新最为重要的载体与对象之一，深刻指出：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非。”加强中国传统文化教育，提升大学生的中国传统文化素养，是当代大学功能的题中应有之义。
在全国高校中，工科生的比例要多于文科生和理科生，2015年我国工科在校生数量总计约1072万，位居世界第一，无疑工科大学生是我国大学生中最大的一个群体。在工科院校，由于人文学科的处于弱势甚至缺失地位，工科大学生接受的人文课程熏陶相对较少，同时由于工科大学生长期接受工科教育所形成的重视实用、重视客体的思维方式，使得工科大学生对中国传统文化的认识存在一定误区，不能正确认识到作为工科学生加强中国传统文化素养的意义。笔者结合工科大学生对传统文化的四个认识误区，解读对他们加强传统文化素养的意义。
一、留住经典，传承爱国基因
认识误区之一：中国传统文化陈旧落后。在大学生活现象中，所谓过圣诞节、情人节乃至万圣节早已不是时尚，而已成为大学生中的一种新传统，外国歌曲、戏剧等艺术形式备更受大学生追捧。与此形成鲜明对比的则是中国传统节日的日渐平淡没落，京剧等中国传统艺术形式的无人问津。究其原因，一是开放中的中国与世界同步，以西方文化为代表的外来文化在当代大学生的生活中已不再是初来乍到式的体验，而是得到了全方位的融入。二是由于中国历史文化发展中科学技术发展的落后，在工科高等院校绝大部分的工科专业知识体系都来自于西方，易使工科学生产生中国传统文化陈腐落后、非科学和不产生工科科技的印象。三是工业生产的全球化，使处于产业技术领域前沿的工科学生更易于接受国际化的文化。四是在接受教育过程中，工科大学生在中学阶段接受的是以知识点为主的应试教育，对中国传统文化缺乏系统了解和深入思考的能力，进入大学阶段后工科学生的思维深度加深，但工科院校对传统文化教育投入较少甚至缺失，使工科大学生仍然无法补上对中国传统文化的了解缺失，仅抱持固定的思维而不能正确全面的认识中国传统文化的意义。
中国传统文化是中华民族的根和魂。全球化时代和社会加速发展过程中，传统文化的衰落是整体社会现象，并非大学生这一群体的独有现象。在全球化时代下，世界各国文化交流极度深化，西方文化话语权与流行度在全球化中占据优势，要避免文化全球化变成文化西化的趋势，就必须加强传统文化教育，守住根和魂。“传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息发展壮大的丰厚滋养。”传统文化是在全球化浪潮下保持文化独立性的根本，缺乏传统文化素养，就割断了个体的民族认同感、文化认同感，将直接动摇个体爱国的核心价值观。对于接受技术知识本身就多于人文艺术知识、学校传统文化教育又相对较少的工科大学生而言，这种危害与影响显然会更为明显。而工科生作为大学生中的最大群体，其精神价值取向对国家民族的影响也最大。因此，加强工科大学生的传统文化素养教育，首要目的是通过使之学习传统文化知识，将传统文化经典所蕴含的精神内化，树立文化自信，民族自豪感和爱国主义精神。
二、陶冶心性，涵养人文情怀
认识误区之二：中国传统文化不产生实用价值。这一认识误区，主要因工科学生对于知识价值判断的坐标是以“实用”为中心。工科是研究应用技术和工艺的学问，其最大特征是应用科学和技术的原理来解决问题。以更为高远的工科视野思维来审视人文科学，会肯定人文学科对科学产生与进步的影响，但对于大学阶段的工科学生而言，其思维更多尚停留在实用主义、工具主义、操作主义的就事论事阶段。所以我们往往发现工科学生对文史哲等人文科学的质疑是“有什么用？”，即认为人文科学不产生具体实际可见的效用价值。而中国传统文化内容的主体恰恰是人文知识和精神财富，又多以文言文的形态存在。所以工科大学生往往会产生中国传统文化既读不懂、又没有用的误解。
工科学习的内容是工具理性，是实现人的目的的手段、方法和途径。而人文社会科学则代表价值理性，是人自身内心的观照、人与人之间关系的发展。工科大学生所学习的知R、所研究的对象，与所建构的思维均偏于客观，并不能用来调适人类自身的情感理性和人际关系，而这恰是人文科学的价值所在――解决人自身的问题特别是心灵的问题。具体到中国传统文化而言，其博大精深的内涵，是千百年来中国人心态与情怀始终无可替代的共鸣。对于工科大学生而言，以独特的中国传统文化来抒释心性陶冶情操，不仅有利于他们涵养人文情怀，砥砺性格气质，其认同感与接受度也会更为贴近。例如最为典型的“儒道互补”心态，中国传统知识分子从小就接受文化典籍的训练，熟悉并受儒道二家的思想薰陶，很多人形成儒道互补的人生价值取向，即一方面受儒家孔孟思想的影响，具强烈的历史使命感和社会责任赶，采取积极入世的态度，以天下为己任；另一方面又受道家老庄哲学的影响，遇到挫折时采取超然和通达的态度，顺应自然而不刻意强求，能够安于平淡和自得。“这种两重素质使得士君子的生命富有弹性，他们用儒家进取，用道家调节，形主义与自然主义交融的风格，可以适应顺境和逆境的转换。”对于以解决实际技术问题的工科大学生而言，如果多学习中国传统文化中的类似哲学精神，对他们的生活态度无疑是一种有益的指导。又如中国古典诗词等文学遗产，其阅读感受既是一种审美，更是一种基于民族普遍心态的情感共鸣，中国书画、戏曲等艺术形式，强调韵味、虚实，无不都体现出独特的中国风格的美学观念，学习了解这些传统文化，对于以面对枯燥数据与冰冷技术为主的工科大学生，无疑能起到巨大的精神调节作用。
三、积累智慧，储备管理经验
认识误区之三：工科大学生工作发展的核心竞争力在工程技术，用不上中国传统文化。产生这一误区的原因，一方面同于前文所述是以“实用”为价值坐标来衡量中国传统文化，另一方面是作为在校大学生还缺乏对职业发展的远见。工科大学生就业初始，必然依靠技术为主，终身以工程技术为业者也不在少数。但对于工科大学生的职业发展规划而言，更为高远的规划应是由技术层逐步转入管理层，从技术人员走向中高层管理岗位的职业转变。随着年龄的增长，一方面技术更新换代剧烈将逐步超出其所学知识范围，另一方面从技术走向管理则能利用懂技术的优点对管理进行优化，是实现个人与单位共赢的一种更高层次的发展。管理工作不同于技术工作，管理工作既要处理一些技术问题，更为重要的是组织单位成员有效完成目标。管理的知识、经验，有许多内容可从中国传统文化别是诸子思想和历史人物、历史事件中借鉴。我国古代有“半部论语治天下”的说法，工科大学生在掌握工程技术专业之余，如果从大学阶段就有意识的学习中国传统文化，从中积累借鉴智慧，对未来走上管理岗位将是一种极大的知识和经验储备。
工科大学生学习中国传统文化，关键在于领会其正确的思想精髓，而非皓首穷经熟悉知识点。一是要善于活用中国传统文化并转化为当代应用。这一古人为我们做出了良好的示范，无论是正史还是戏曲小说都可从中汲取大量经验，如北宋司马光编纂《资治通鉴》，“鉴于往事，有资于治道”，本身就是从历史事实中学习治理经验。清代开国与皇太极等人大量运用小说《三国演义》中的计谋不无关联，也是从传统文化中汲取智慧的典型。[4]二是不能食古不化或歪曲误读。如对于儒家思想，应当借鉴其“先有司，赦小过，举贤才”（《论语？子路 》，即注重规则和表率、要把握宽严与平衡、用人德才兼备）的管理原则和“致中和”（《礼记・中庸》，即中庸和谐）的管理愿景，却不能去纠结于“君君臣臣父父子子”的封建纲常。又如学习老子的“无为之治”，绝非无所作为，而是指不妄为，顺乎事物发展规律去管理。
四、补充专业，联结中西知识
认识误区之四：中国传统文化是与专业技术本身无关，不促进科技发展。提到中国传统文化，大多数人首先想到的是有代表性的思想、艺g、文学、历史等形态。换言之，中国传统文化在工科大学生的认知中，与自身所学的工科各专业的知识几乎没有关联度，因此易于形成传统文化与自身所学的工科各专业几乎毫无关联度的印象。实则中国传统文化虽然在人文领域更具代表性，但在农业、医学乃至工程、建筑等方面均有有别于西方科学体系的独特理论与实践，工科大学生完全可以从中国传统文化中汲取到本专业的东方智慧，作为专业知识的补充。这方面最典型的事例是中国首位诺贝尔奖获得者屠呦呦先生研制新型抗疟药青蒿素时，其灵感来源于晋代道士葛洪《肘后备急方》卷三《治寒热诸疟方第十六》 “青蒿一握，以水二升溃，绞取汁，尽服之。”的记载。
中图分类号：G127 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）12-0177-02
传统村落体现了中华民族悠久历史与独特的精神特质，极具民族文化的本源性和历史传承性，具有一定的文化、科学、艺术以及经济与社会价值。在城镇化、信息化、工业化快速发展的今天，传统村落文化遗产中的文化安全问题尤显突出。建立村落的文化生态保护区与文化生态博物馆，是进行传统村落文化的保护与传承发展、提升村落文化安全的重要之举。
一、文化安全视域下的传统村落
根据住建部、文化部、国家文物局和财政部对关于开展传统村落调查的通知中的界定，传统村落是指村落形成较早，拥有较丰富的传统资源，具有一定历史、文化、科学、艺术、社会、经济价值，应予以保护的村落。在我国学术界，传统村落通常是指建于民国以前、目前仍留有较大历史沿革的村落。对传统村落的界定着重突出了村落历史文化的丰厚历史留存以及完好地延续与传承。从2012年我国启动中国传统村落保护项目始，至今已经评选三批，共有2 555个村落入选《中国传统村落名录》。
传统村落与通常所称谓的古村落、历史文化名村以及中国景观村落等都有一定的区别。古村落是人们对建村年代久远、具有一定数量村落历史的村落的总体称谓。学术界通常认为古村落最大的特色是体现在家族的血源性和区域的地域性上。与此相伴的是村落社会、民俗等村落历史文化的厚积。传统村落也被俗称为古村落。当前，古村落的称谓当前通常用在社会活动中以及相关的学术活动中。因此，古村落虽然具有一定年代的历史与一定数量的文化，但在规模与文化的传承上都不能与传统村落相媲美。在我国一定数量的古村落都通过申报入选了传统村落，进入到国家认定与系统保护的行列之中。2012年9月，经我国传统村落保护和发展专家委员会第一次会议决定，将习惯称谓“古村落”改为“传统村落”。
文化安全是“指一国的观念形态的文化（如民族精神、政治价值理念、信仰追求等）生存和发展不受威胁的客观状态。它是国家安全的重要组成部分。从对传统村落的界定上，可以看出，传统村落厚重的文化积累在现实复杂的社会环境面前凸显出文化安全的紧迫性。
二、我国文化生态保护区与文化生态博物馆的建立情况
文化生态保护区是指在一个特定的区域中，通过采取有效的保护措施，修复一个非物质文化遗产（口头传统和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言;表演艺术;社会风俗、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的知识和实践;传统的手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间）和与之相关的物质文化遗产（不可移动文物、可移动文物、历史文化街区和村镇等）互相依存，与人们的生活生产紧密相关，并与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。我国“十一五”期间文化发展规划纲要明确提出设立国家级民族民间文化生态保护区。我国文化部于2007年开始组织实施以保护非物质文化遗产为核心内容的文化生态保护实验区工程，至今已经在全国16个省区市建立了18个文化生态实验保护区。处在文化生态保护区之中的传统村落，由于政府的资金投入和管理的加强，村民具有很强的文化遗产的保护意识，传统村落的文化遗产资源也保存较好。
生态博物馆的概念最早于1971年由法国人弗朗索瓦・于贝尔和乔治・亨利・里维埃提出。自1971年以来，世界范围内在欧洲、拉丁美洲和北美已经建立了300多家生态博物馆。生态博物馆其“生态”的含义既包括自然生态，也包括人文生态。生态博物馆是在文化资源独特和丰富的地区，以原地保护、动态保护、居民参与的原则建立的文化保护形式。是一种以村寨社区为单位，没有围墙的“活体博物馆”。它强调保护和保存文化遗产的真实性、完整性和原生性。挪威博物馆学家约翰・杰斯特龙认为，生态博物馆的观点对于处在多数或统治地位文化包围之中的少数民族及其文化精华的保护和延续具有重要意义。生态博物馆向社会提供的是一个正在生活着的社区的环境、经济、文化的整体，是一个正在生活着的社会的活标本。1995年，我国贵州省六盘水市六枝特区梭戛乡生态博物馆是我国大陆最早建立的生态博物馆，也是亚洲第一座生态博物馆。目前，我国已在贵州、广西、云南和内蒙古四省区建立了16座生态博物馆。
从整体上看，文化生态保护区和文化生态博物馆具有相同的理念与价值目标，都是意在以原生态的方式从整体上对文化形态进行动态的保护。从微观处进行区别，文化生态保护区主要集中保护非物质文化遗产，由文化部负责监管;文化生态博物馆则关注物质文化遗产的保存，主要由国家文物局进行监管。严格讲，对文化进行物质与非物质的区分也是为了更好地对文化进行整理与监管，两者的区分是相对的。因此也可以说，文化生态保护区和文化生态博物馆并没有质的区别，都是为动态与原地保护文化资源而进行的尝试。
三、建立文化生态保护区与文化生态博物馆提升文化安全的必然性
我国民族地区的传统村落文化具有独特性与丰厚性两大基本特征，这是建立村落文化生态保护区和文化生态博物馆的基本前提。目前我国仅建立了18个文化生态实验保护区和16个生态博物馆，这从数量上与我国为数众多的民族地区的传统村落以及丰厚的亟待保护的民族文化资源是不相符的。当前，在我国城镇化的进程中，大量的农村剩余劳动力资源转移，村落的数量也呈下降之势，而且这种趋势依然在发展之中。由此，民族地区的村落文化将面临无人继承与保存发展的状态。一些传统村落的古老民居建筑多是明清时期的留存，是人类先祖在完全适应与依靠自然的基础上进行的创造。从现代的发展来看，大部分古旧民居等已经不是最适宜的人居场所。加之现在对此进行保护而实施的“修旧如旧”的原则，村民在古旧民居建筑中继续生活具有一定的实际困难。如云南大理的诺邓村，整个村子坐落在平均海拔2 300米的山坡上，用水问题一直困扰着整个村庄。从进村的路口到村内的民居，全部是石砌的台阶，现代化的摩托车、农用车等都只能停在山脚下。村民的生活用品依然靠马驮或人力背到位于山顶的民居中，这在日益发达的现代社会已经显得极为不协调。
当前学术界对村落保护的研究一致认为，活态保护――即保留与传承当地居民日常的生活痕迹，认为这是活体保护的最好办法。但是，我们要注意两个事实，一是村落的青壮年人口的逐渐流失，尤其是新生代农民工，逐渐开始在城市落地生根。数量众多的传统村落已经开始成为“空心村”。冷清的村子在春节期间顿时热闹和拥挤起来，一派生机景象，但是这种热闹最多持续半个月。之后，随着春节过后的农民工返城潮的到来，村落又恢复了一年中最漫长的寂静景象。另外，众多村落在历史生成上主要是与自然相依相存，古旧民居建筑即便是维修坚固，原来的设计也已经不再适应今天舒适人居的标准与水平。综合以上两点，以动态和发展的眼光去预测今后的村落变迁，我们更多的焦虑是村落文化的传承人问题。因此，从长远发展来看建立文化生态博物馆也是必要的文化留存的方式。
四、数字化保护提升传统村落文化安全的运用
在民族地区传统村落文化生态保护区和生态博物馆的建立中，除了最基本的对村落文化进行活体保护之外，还要运用数字化信息技术，以保障对民族地区村落的文化资源进行还原性、全景性的再现。以此，通过对文化遗产的全息还原与保护，构筑文化安全的第一道防线。在世界范围内，最早利用信息化技术对文化资源进行保护的要回溯到1992年，由联合国教科文组织对柬埔寨吴哥所实施的“世界的记忆”的项目。
我国对文化遗产的数字化保护始于2000年，敦煌和故宫是我国数字化保护文化遗产的最早受益者。数字化保护文化资源不是通常所说的运用照相机和摄像机的技术，而是利用计算机技术，通过保存、还原、处理以及再现的形式对文化资源进行真实性与全景性的保存。村落的文化变迁处于永不静止的动态过程中，放眼农村社会未来的发展变迁，现代化和城镇化进程的日新月异，村落的缩减依然在继续。在村落总体数量以及村落人口数量都在呈绝对的下降之时，在民族地区村落建立生态博物馆以及进行数字化保护具有一定的必要性与紧迫性。潘守永认为，当前，我国生态博物馆建设和发展虽然取得了一系列的显著成绩，但是目前仍然存在许多问题或不足，如目前的数量、规模距离我国民族村寨、工业遗产和古村古镇等保护的实际需求还有较大差距;迄今为止，我国还没有制定一个全国性的生态博物馆发展规划，也没有生态博物馆建设管理的“行业标准”和机制，生态博物馆的建设和发展处于一种“自发”状态;目前的30多个生态博物馆需要在功能和层次上提升;生态博物馆的专业人才队伍需要进一步加强和提高;人们虽然对生态博物馆有了一定的了解，但相当多的人仍然缺乏基本了解和正确理解，个别知识精英甚至缺少“宽容态度”。
当今世界，各国之间综合国力竞争日趋激烈。文化在综合国力的竞争中、在现代经济的总体格局中作用越来越突出。传统村落的传统文化，在急速变革的社会中面临着传承危机，因此，适应传统村落文化保护的文化生态保护区与文化生态博物馆，在村落文化安全构建的路上依然是任重而道远的。
参考文献：
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[3]张金鹏.乡村少数民族社区的制度建设研究[J].宁夏大学学报：社科版，2010（5）.
[4]王崇印.宗族文化传承与古村落保护研究――以永嘉芙蓉古村落为个案[D].温州：温州大学，2009.
[5]颜维琦.古村落，我拿什么留住你[N].光明日报，2014-04-
二、戏曲服饰中的传统文化
中国历史经历了上下五千年的发展，在中国历史发展的过程中，中国民族文化和民族艺术的发展，也经历了长久的沉淀，具有中国特色和中国艺术风格。随着中国戏曲的发展，在其表演的过程中，对戏曲舞台表演的要求也越来越严格，受到封建社会的影响，中国戏曲服饰也具有封建等级制度的特色，戏曲表演中，不同的角色有不同的服饰，在戏曲表演的过程中，宁可穿着破旧的戏曲服饰，也不能出现穿错戏曲服饰的情况。戏曲服饰的不同分类，体现着不同的身份，其中蕴含的传统文化、民族文化非常浓厚。从戏曲服饰的样式上进行分析，戏曲服饰的样式有限，为了呈现出不同的表现力，需要加用不同的图案、花纹、色彩，而形成不同的戏曲服饰，呈现出丰富多彩的戏曲艺术，将戏曲艺术完美的呈现出来。例如褶子，褶子是戏曲服饰中最为常用的样式，其中采用不同的颜色、不同的纹饰、不同的布料，将贫富、老幼等在戏曲中的角色呈现出来。戏曲中文生这个角色的褶子一般是梅、兰、竹、菊，而武将的褶子多为虎、豹等兽纹，将武将的勇猛体现出来。不同的戏曲服饰呈现出不同的戏曲人物，同时将戏曲人物的性格体现出来，有效的将戏曲的表演艺术呈现在观众的面前。戏曲服饰上的花纹、色彩、图案，和戏曲演员的角色有密切的联系，在戏曲表演中，身着合适的戏曲服饰，加上相应的舞台妆容，就可以呈现出很强的艺术表现力。在戏曲服饰中呈现出来的传统文化，除了戏曲服饰的纹饰、角色文化之外，还具有服饰设计的搭配文化艺术，在戏曲服饰设计的过程中，基本的色调是相同的，服饰的造型和色彩是同线型，戏曲服饰其他方面的设计，也具有相互映衬、相互搭配的特点。
