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道德教育缺失汇编(三篇)

发布时间:2023-09-22 18:14:46

绪论:一篇引人入胜的道德教育缺失,需要建立在充分的资料搜集和文献研究之上。搜杂志网为您汇编了三篇范文,供您参考和学习。

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进入21世纪以来,互联网在我国迅猛发展,网民数量也急剧增加,其中青少年是主力军。据统计,我国青少年网民已达6 000万。然而,青少年在使用网络、体验新的生活方式的同时,却较少受到网络道德教育,特别是在家庭教育中,网络道德教育还很不成熟,从而使青少年受到了许多消极影响,导致诸多网络道德问题的产生。

一、青少年网络道德问题凸显

如今提起电脑黑客,大多数青少年持有一种不辨是非的崇拜心理。2006年的“熊猫烧香”病毒肆虐网络,令几百万电脑用户深恶痛绝,其制作者李某最终被公安机关逮捕。“熊猫烧香”事件再一次为我们敲响了警钟,计算机网络的顺畅流通需要一定的网络秩序。就目前来讲,青少年网络道德缺失问题主要表现在以下两个方面。

一是网络人格缺失问题。“在网上,没有人知道你是一只狗。”这句话曾流行一时,它形象地说明了互联网的“隐蔽性”。由于目前还无法对网民的行为进行有效的监管,借助网络传播的腐朽信息,因其内容广泛、刺激性强,对缺乏分析辨别能力的青少年来说,无疑是多重陷阱。“网上聊天”对青少年具有特殊的吸引力,许多人为了寻找精神寄托和刺激,故意隐去各种真实的背景资料,在网络中虚虚实实、真真假假地尽情“发泄”,一旦过度放纵,就会丧失最起码的责任感,置道德规范和法律于不顾。

二是网络犯罪问题。有些青少年以“黑客”身份,恶意制造计算机病毒,修改电脑程序,传播黄色图片,散布一些偏激言论和暴力信息,盗用他人密码,偷看他人信件,暴露他人隐私,甚至实施性质更为恶劣的网络犯罪,比如之前的“网银大盗”、“熊猫烧香”等,都已经触犯了法律。

二、家庭网络道德教育缺失的原因

(一)过分倚重学校教育

长期以来,学校教育一直是教育的主要方式,而社会和家庭仅仅是作为教育的辅助力量。但正是由于对学校教育的过分倚重,其整齐划一的道德教育模式非但无法因材施教,反而严重压抑了学生的个性。而网络的特点正是自由、无拘束,充分尊重个性,为个体提供展示自我(无论是“本我”或“超我”)的平台,这使得青少年们对网络趋之若鹜。本来社会担负着重要的教育功能,但不可否认的现实是,商业经济的大行其道对道德教育造成了严重的负面影响,而我国传统的家庭教育普遍看重的是孩子的智力教育,至于其他的德、体、美、劳等方面的发展,在学校教育中都未受到足够的重视,又怎么去要求家长呢?因此,家庭教育中道德教育的不足造成了家长们对子女网络道德教育的疏忽,从而使青少年在网络里没有方向,缺乏正确的引导,在网络世界中自然如脱缪野马。

(二)家庭教育中父母威信的缺失

父母的威信是父母与子女之间的一种积极的、肯定的相互关系。建立这种关系的基础,是父母对子女的尊重与子女对父母的爱戴。它排斥了训斥与听命、支配与服从的专制式的威信,也排斥了父母为了提高地位而人为制造的权威。日常生活中,父母的关怀与帮助,对青少年人格的尊重和信赖,能引发孩子内心深处的真诚感激,从而使得父母对子女提出的合理要求能被子女积极、自觉地接受,并在实际行动中努力按照父母的要求做事。日久天长,父母与孩子之间就会形成自觉并且是亲密的教育和被教育的关系。父母在孩子的心目中,也就自然而然地形成了一种建立在威望基础上的巨大的教育价值和教育力量。在家庭教育中,最让教育者难堪的就是被教育者的逆反情绪,只有建立了正确的威信,家庭网络道德教育才能更好地进行。马卡连柯认为,父母的威信至少具有以下两个方面的特点:其一,威信如同校风、学风一样,是一种无形的精神上的东西,是看不见、摸不着、难以量化的,但在家庭生活中,在父母与孩子的共同生活和活动中,威信又是无处不有、无所不在的。父母对孩子所说的每一句话,所给与的每一条指令,甚至是一个眼神、一个动作,威信无不隐约渗透其中。其二,从父母角度看,威信是一种威望和信誉;从孩子角度看,威信是一种尊重和信从。两者相互作用,相互影响,使尊重和热爱成为一座架设在父母与孩子之间的桥梁。马卡连柯进一步指出:“威信在家庭里是必需的。在家庭教育中,父母在子女心目中拥有一定的威信是不可或缺的。如果父母在子女面前毫无威望和信誉,子女对父母没有适当的尊敬、信任和听从,那么,合理的网络道德教育就无法得到保证,就不能提高教育的效果。可见,威信是父母对子女有效地进行教育和子女自觉地接受教育的重要条件之一。马卡连柯指出,每一个家庭的父母都可以建立起威信,但不是每一个作为教育者的家长都可以建立起教育的威信。教育的威信是正确的威信,它具有良好的基础,其产生依赖于正确的教育方法。有些父母在错误的基础上,运用不正确的方法去建立人为的威信,这是虚假的、错误的“威信”,在现实中,许多家长只凭主观判断来树立自己的威信,不但收不到预期效果,反而会适得其反。

(三)亲子间文化冲突致使网络道德教育困难重重

第一,一元化文化与多元化文化间的冲突。在当今网络发达的时代,文化的广泛交流与渗透使得现实社会环境中文化价值观念的多元化已成事实。而亲代成长于社会相对封闭、稳定的环境,承继了社会传统文化的价值观;而子代对于外来文化的吸收总是表现得积极主动、敏感而迅速,他们往往以来者不拒、博采众家的姿态在现代社会文化中定位自己的文化价值观。正如美国社会学家阿尔文·托夫勒认为,进入网络时代,人们的思想和价值观念发生了很大的变化,形成了新的价值观念,例如健康价值观、时间价值观、知识成长价值观、情绪价值观、财富价值观等。生活在网络时代的年老一代和年轻一代都在经历着这一转变。相对而言,亲代的思想观念和行为在很大程度上倾向于一元化文化,对于变化和发展的接受有很大的J隋性,而子代成长于社会日益开放、瞬息变化的转型时期和网络时代,他们能够迅速地接触、认同网络时代新产生的知识与价值,也就更易于接纳有别于传统文化的多元文化。这种多元文化中包含的知识和价值观念与亲代习惯的知识和价值发生碰撞时,亲子间的文化观念上的差异和冲突导致了道德教育的矛盾和困难。 第二,教育观念和相处方式的冲突。在传统文化氛围相对浓厚的社会中成长的家长,他们把自己的价值观念对子女进行强行移植,更有甚者对子女进行体罚。这些都是专断管理的表现。这类家长往往采取“权威、灌输型、命令式、单向要求型”的教育方式,试图决定子女的思想和行为。而在网络时代,子代的观念更新、知识获取、眼界开阔程度大大超过亲代,他们形成了自己无定式、无偏见的道德评价体系,因而更不能忍受父母权威专断的管理,两者的文化冲突更加激烈,使得网络道德教育困难重重。

三、家庭网络道德教育的方法

(一)家长应该为青少年多创造社会交往情景

根据教育心理学的观点,青少年的品德发展应该特别重视同伴、社会情景的作用,在共同的生活中,儿童逐步认识并且学会处理各种社会关系的过程,也就是他们品德的发展过程。皮亚杰认为,要使儿童从自我中心中解放出来,最重要的途径是与同伴发生相互作用。只有在与同伴的交往中,儿童才会把自己的观点和别人的观点相比较,才会认识到同伴的行为也许会被别人以不同的方式所理解,可能导致不同的结果。正是在与同伴的交往中,他们开始相互尊重、共同协作、发展了公正感叫;科尔伯格也认为儿童仅仅接受他人的劝告或者作为一个没有相互交流作答的一员,是绝对不会引起道德发展的。伯格同样也认为,只有创造出真诚相处、相互理解、彼此尊重的人际关系,才能使人格得到完满的发展并达到自我实现。由以上分析可知,青少年发展应该处在一个真实、复杂的社会关系当中,而网络却使人际关系枯燥、生硬与被动。正是情景的失真,使得沉溺其中的青少年得不到健康的发展,造成一系列的网络道德问题。家长应该在孩子空闲时为其安排或陪同孩子参与到复杂的社会情景中去,这样才能够使青少年用更积极、健康的心态来面对遇到的各种情景,包括在网络上。

(二)家长应提高网络信息素养

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中图分类号:G642 文献标识码: A 文章编号:1672-1578(2015)02-0060-02

1 传统道德思想中对生命意义的追求

中国传统文化中的“道德”体系是以“天坤之大德曰生川”为基础生成的体系,从道德两个字的造字中可以看出,“道”是指需要人心加以分析才能走上直的路,“德”在“直”的下面增加了“心”,表示在生命成长的过程中需要内心的参悟。传统的“道德”内涵从字面上就可以看上,其不仅仅关涉社会生活,更重要的是在于参悟个体生命与自然、社会的关系,即是对生命意义和价值的关注,牟宗三先生曾指出“中国文化在开端处的着眼点是在生命,由于重视生命、关心自己的生命,所以才会重

德。”[1]

中国传统儒道思想中都是以人与自然、社会的关系为核心的道德价值体系,道家认为道是永恒的生命力,是天地混沌合一的整体之物,有着独立的生命,是宇宙万物的生命之源。在老子看来,世界是由道而产生,“道生一,一生二,二生三,三生万物。”[2]万物因道而生,因道而不断地发展演变,“道生之,德畜之。”[3]万物因德而生长,而产生了丰富多彩的生活世界。儒家思想的精髓之处也将宇宙和人的德行联系起来,追求“内圣外王”的理想境界,最终实现人的生命价值完满。在儒家看来,万事万物都是以生为意,以生为心,人最大的德行就是“生生之德”,也是自然界中生命意义的实现。儒家的“生生之德”也更多地被用于日常生活中,即是对“仁”的追求,每个人都出生开始就与亲情产生联系,也就是在生命关怀中存在的,即提倡“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,”的仁爱亲情,对自然万物都怀有爱与关怀。因此,我们可以看出,儒道两家思想是从人与他人的情感出发,这种情感从本质上讲是对生命的关怀,所以说,中国传统道德思想中蕴含着对生命价值和生命意义的追求,这种追求具体表现为三个统一中,即个体生命的物质性与精神性的统一,生命的个体性和社会性的统一以及生命的有限性与超越性的统一。

中国传统道德以自然万物的生命存在作为认识对象,把对天、地、人之道的体悟融入到人、自然和社会共同发展的生命活动之中,充分显现我国传统文化中对生命活动探索积极性。说明道德教育是人对生命存在的活化和内化的过程,是需要个体主动、积极地投身于生命活动之中的参悟。但当前我国各大高校普遍地将道德教育看作是对日常生活外在规范的约束和服从,而这些仅仅是道德教育的表面,深层次的道德教育应该是引导个体发挥个体生命活动的丰富性,正因为对道德教育缺失了深层次的认识,我国高校道德教育在德育目标、过程以及效益方面都存在严重的问题。

2 高校德育的问题分析

本节从高校德育目标、德育过程以及德育效益等方面全面分析当前我国高校德育教育的现状和问题。高校德育目标设定、内部结构以及功能等方面脱离了生命价值的终极关怀;目标的缺失导致了德育过程的片面化,也就无法实现德育的效益。

2.1德育目标的缺乏科学性

从我国传统道德中形成了生命价值的高校德育教育必然要以人的生命存在的现实性和超越性为出发点,并且要实现现实性与超越性辩证统一的关系模式,过分强调一方而忽视一方都是不科学的行为。当前高校德育教育要么强调超越性,超越性是人的生命存在与活动的根本属性和内在特质,因此每个个体不会停留在对现状的满足中,而是不断地寻求超越本我,而作为人类精神活动的道德,也不会仅仅满足于对现实生活的复制,而是引导个体实现对生命的超越,但在高校德育基本都采用形而上的教育方式,忽视了学生在德育中的主体性、积极性和创造性等;其次,高校德育过分追求现实性,人的超越性中已经包含了现实性,对现实的超越是个体追求的目标,由于片面追求超越性,而导致过分关注教育主体性,但道德应将外在规范转化为内在追求,督促个体功能的实现,当前高校德育过分追求现实性,使得德育中现实性和超越性难以融合,以至于出现德育目标的混乱。

高校德育教育目标应具有统一性从基本的道德出发,从低处向高处进行螺旋形地发展,既要有远大的目标,要从符合受教育者个体特征,但现代高校都存在这一弊端:一味地追求德育的宏观、长远目标,而忽视个体特征如思想境界、道德意识、人生追求、接受能力等等的差异性,缺乏分层化、递进性的科学方式,对已定的教育目标一贯到底。由于以上这些问题相互影响,德育目标的设定也忽视了受教育者外部环境和内部精神之间的影响与转化。

2.2德育过程的缺失

高校德育从本质上是无法脱离生活而孤立存在的抽象的规范体系,它是一个与外界进行物质、能量和信息相互交换的开放系统。在这一系统中,社会、学校、家庭通过多种方式和渠道形成了立体式、全方位和开放式的德育教育网络,而受教育个体在这一网络中用自己与众不同的方式构筑“知、信、行”的内部循环。因此,德育应该是个内外协调的系统工程,但当前高校德育教育实施过程并未系统化。就高校德育培养环境来说,忽略了社会环境的消极导向,当下社会环境的影响作用也日益渗透到个体的意识和行为中,逐渐影响学生正确的道德观,也逐步削弱、抵消学校倡导积极的道德,因此高校德育中要重视社会环境的消极影响。其次,高校实施德育的过程也忽视家庭伦理建设,家庭教育重要的是品德教育,这也是受教育者最早接受的教育地方,这不仅影响个体性格的形成,也影响着个体三观的确立,家庭成员尊老爱幼、相亲相爱等都潜移默化影响个体情感培养,所以相对学校德育来讲,家庭德育更基础、更直接、更有效,具有奠基性、易感性、互动性、潜隐性和连续性等特点。[4]因此,高校德育过程中要注重家里伦理建设,积极通过社会、学校、家庭三方面的共同努力影响学生道德观的正确性,家庭也要积极配合学校开展德育。

2.3德育效益的简单化

德育效益是指德育活动中,德育对象个人塑造自身思想品德、内化道德文化成果与德育工作者在引导德育对象悟化、认同、内化、吸收过程中所耗费的活劳动与物化劳动的对比关系。[5]高校德育效益不仅仅受德育主体的影响,也受到德育效益评价标准和德育资源配置的影响。但当前高校德育工作者和受教育者明显不足,德育活动对德育工作者的提出全方位的高要求,不仅要有丰富理论知识和实践能力,同时要要有人格魅力、具有爱心、敏锐的洞察力和深厚的领悟力,良好的语言表达和灵活的协调能力,还要具备教育学、心理学、社会学等等学科知识,但当下很多德育工作者在某一项或几项方面能力缺失,而导致德育培养目标达不到预期效果。此外,受教育者的个体能力包括其思想、情感意识、接受能力等方面差异,影响着德育实施的效益。其次,德育资源配置的不足,如德育经费欠缺、人力资源不足、家庭以及社会资源也未得到充分的开发运用,导致德育效益的简单化。第三,高校缺乏德育效益的评价体系,过于强调生命的物质性、眼前效益和整体效益,而忽视了德育的精神性和长远的、个体效益。那么德育目标、过程和效益中存在这些问题,高校应该如何有效解决问题,本文通过传统道德教育观,为高校建构生命蕴涵的德育教育体系。

3 构建高校生命实践的德育体系

生命实践道德教育从本质上来讲,是围绕个体生命而开展的实践活动,和核心问题在于如何有效地引导个体生命从物质形态向精神形态过渡。

首先,高校要重新认识德育教育的目标,树立生命实践的德育教育目标,结合中国传统道德教育以情感和人性的基本诉求点,通过情感教育激发受教育者理性认知达到自省和体悟。正确的情感可以提高受教育者的认知指导道德实践行为,调节个人行为、规范内化。中西方文化都强调道德情感教育的重要性,古希腊时期的苏格拉底、柏拉图到康德秉持理性为本的道德认知,尤其是强调尊重个人情感;中国文化中较西方文化而言,倾向于集体情、民族精神等博大的胸怀,通过内在情感升华,使得身心与自然的和谐统一,而达到把握世界的能力,因此高校树立生命实践德育目标,引导受教育者自我的情感体验来提升道德水准。

其次,营造生命实践德育体系的培养环境,任何个体的道德培养,社会、学校和家庭的三者缺一不可,个体生命实践德育体系是一项复杂的系统性工程,高校德育思想源自于教育理论的发展,同时家庭和学校是教育理论发展的土壤,三者要紧密地配合。学校和家长要通过多种方式加强信息的沟通,学校有责任将道德教育情况向家长介绍,家长一方面积极通过各种渠道了解学校的道德教育情况,另一方面也要主动地向老师反映子女的学习生活、思想情感等方面的情况;同时,学校还要承担起联系社会的任务,与社会结构建立合作关系,比如带领学生参观历史文化古迹进行传统道德教育,还可以加强中国传统节日礼节等的宣传,家长在这一方面也要引起重视,对子女进行传统文化的熏陶。

第三,高校生命实践德育实施方法,生命实践德育教育最根本的方法就是引导学生回归生活,生命存在于生活之中,生活是一个个个体独一无二的生命历程,而“道德存在于人的整体、整个生活之中,不会有脱离生活的道德。品德的培养应当遵循一种生活的逻辑,而不是一种纯学科的逻辑。”[6]但现代高校德育教育偏移了生活世界,教育方式单一化、内容政治化、道德教育实效性低等都使得道德教育面临困境,如何摆脱困境,高校德育教育只有根植于广袤的生活世界中,才能具有旺盛的生命力。回归生活的方法,即要求高校德育要在生命与生活两者之间建立某种本质的必然的关联,必须以理解和尊重生命为出发点,探索生命与生活之间的联系,规范和引导个体生命超越本身的过程,并重视学生所处的生活环境,充分利用身边与学生紧密相关的具有价值冲突的事件,用一种积极的方式进行道德探讨,激发学生的主体意识。

这种方式也符合大学生特殊的身份,作为一个准社会人,大学是学生迈入社会前最后一站,高校要让每个学生尽可能地接触社会生活,回归生活世界的德育教育,摒弃传统教育者与受教育者单纯的传授知识的方式,而要贴近生活,指导实践,指导学生对生活世界中各种道德现象进行探讨。除了上述分析的方法,高校要深化德育教育考核体系、加强学生自身能力的培养等方面还需要进一步的努力。

从中国传统文化中生命视角来审视高校德育,启发高校德育教育回归生活,回归个体生命的实践活动,通过学校、社会和家庭三方面的结合,构建开放的德育教育体系,这一体系涉及方方面面的内容,本文围绕构建生命实践德育教育提供大体思路,由于文章篇幅有限,未能展开深入的探讨。

参考文献:

[1]牟宗三.中国哲学十九讲[M].上海:上海古籍出版社,1997:43.

[2]老子.道德经[M].第四十二章.

[3]老子.道德经[M].五十一章.

[4]周先进.家庭德育环境的主要特征及优化思路研究[J].理论界,2007.(12):35.

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一、前言

道德教育就是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体思想品德的社会实践活动,简言之,道德教育就是培养受教育者思想品德的活动。它包括学校道德教育、家庭道德教育和社会道德教育。

学校体育作为素质教育的有机组成部分,是学校德育工作的重要阵地,肩负着提高学生思想道德素质的重任。学校体育中的体育教学是实现学校体育目的、任务的主要途径,对学生进行道德教育是体育教学的一项重要任务。体育教学具有鲜明的开放性、直观性,动态性、实践性,交往性、社会性,突发性、即时性,这些独特的、有别于其它教学的显著特点,是体育教学中进行道德教育的优势所在。可见,学校体育教学是道德教育的一种良好途径和方式,是对学校德育工作的有力补充和加强。

二、道德教育中体育教学的独特性

1.开放性与直观性

体育教学有不同于其他学科教学的、生动活泼的教学气氛。体育教学应该是一种快乐的教学,重过程的主动参与,重情绪的积极体验,重个性的独立解放,使人际关系宽松和谐,使学生在轻松明快的环境中,在欢快愉悦的心境下,自由自在,无忧无虑。学生的学习态度、动机、注意力、情绪、意志、自觉性、纪律性等心理活动和思想道德问题,都非常容易显露出来。体育教师要善于观察学生的表现,从学生的语言、态度、行动中发现问题,要针对不同的情况抓紧点滴教育,其效果比其他教学更直观、更迅速。

2.动态性与实践性

体育教学过程中的道德教育是伴随着学生的身体练习,在动态的活动过程中进行的,它不同于其他文化课上的静态的说教。体育教学以身体活动为基本特征,学生的运动技能是通过身体练习形成的,体质的增强是在刻苦锻炼的基础上获得的,思想品德的形成也要经过运动过程的磨练。

体育教学区别其他教学最显著的区别之一,就是体育教学中学生身体要承受一定量的生理和心理负荷。在身体参与体育活动时,学生的大脑处于异常兴奋状态,思维活动极为活跃,既要动员运动器官参加活动,又要运用思维活动掌握知识、技能,应用战略战术,在极短的时间内抉择自己的心理活动和行为,为取胜而竭尽全力。

三、体育教学中道德教育缺失的现状

体育教学传统的第三大目标(任务)是:“通过体育教学培养学生的道德品质”。目前,体育教学中道德教育存在的问题有:对道德教育的认识重视程度不够;道德教育的目的重规约人,目标较为泛化;道德教育的内容抽象、空洞,没有具体的实施重点;在道德教育方法上,多为单向说教、渠道单一,其具体分析如下:

1.道德教育重视程度不够

在目前的体育教学中,学校领导、体育教师对体育教学中的道德教育目标认识不足、理解不够,甚至认为道德教育是个“软任务”。学校没有制定一个全面的、有效的教师工作考核制度和体系,于是,体育教师的教学检查指标中没有将“对学生进行道德教育”作为指标之一,在教师考核指标中也没有对师德修养提出具体要求,这样,体育教师便忽视和放松了对学生进行道德教育。

2.道德教育目标不明确

体育教学中的道德教育目标的确立往往忽视对学生个体道德品质的关注,以社会价值为本位的道德教育目的和以此衍生出来的道德教育目标体系在体育教学实践中变成一种空洞、抽象的口号。

长期以来,学校只注重高格调的教育,爱国主义教育、社会主义教育、集体主义教育,轻视了低层次的“底线”教育。混乱、宽泛的道德教育目标显得很难理解,很难把握和具体操作,有的还脱离了体育教学的培养范围,这难免导致道德教育目标的虚无。同时,体育教学目标中道德教育目标抽象,意识形态化,与体育教学的内容和实践联系不紧密,对现实的指导性差。

四、体育教学中道德教育缺失成因分析

体育教学中的道德教育缺失现状,其产生的原因是多方面的,在此主要从社会道德环境、思想认识、具体实施、教师德育能力及教学效果评价上进行剖析。

1.社会道德环境影响

当前,我国正处于社会转型期,社会对诸多事物的道德评价不再绝对和一统,道德价值呈现多元化,这使身心正处于成长期的道德认知产生严重困惑,给学校道德教育带来了负面影响。并且,物欲横流、金钱万能的社会现状正通过广播、电视、书籍和网络等媒体以无所不至的方式侵蚀着青少年,侵扰或重构着他们正在形成的价值判断标准,学生的价值观念正在发生转轨。在这样的社会道德环境中,学校要对耳濡目染的学生进行道德教育确有难度,这也无形之中给体育教学中的道德教育带来了困惑。

2.思想认识存在误区

当前,学校体育与健康课程深入落实“健康第一”的指导思想,有些学校领导、教师对其理解单一,他们更多注重学生的身体健康,对学生的精神、思想、知识等层面的关注有所欠缺。并且,学校没有从根本上把培养学生的道德品质和综合素质作为衡量教学效果、教学质量的标准,忽视了学生的规则意识、团队精神、意志品质等多方面的评估因素,不利于学校及体育教学中道德教育的实施。

3.德育效果评价模糊

道德教育目标属于隐性的教学目标,其评价指标及体系的确定较为复杂,且难以操作,自然也就受到了忽视。广大体育教师对在体育教学中进行道德教育是认可的,然而做得怎么样,效果如何,却很难评说。在体育优质课评比时,并没有把结合体育教学内容有效地进行思想品德教育作为评比的条件之一。这就导致许多教师在教学研究和实践中对道德教育评价只是一笔带过,既没明确评价方法,也没有具体评价细则,体育教学中的道德教育评价在实践中形同虚设。

五、总结

学校对学生进行道德教育的途径是多方面的,道德教育不可能依靠设计一套课程和安排专门的教学来进行,而应自然地渗透于各学科教学活动之中,在体育教学中对学生进行道德教育是学校道德教育的一种途径和方式,是对学校德育工作的有力补充和加强。体育教学中道教育缺失的现状为重视程度不够、目标较为泛化、方法比较简单等方面,其成因在于社会道德环境的影响、思想认识存在误区、德育实施不力、教师德育能力欠缺、教学效果评价模糊,等等。

参考文献:

[1]季浏.体育与健康课程与教学论[M].浙江教育出版社,2003.8.

[2]顾渊彦.体育课程导论[M].人民体育出版社,2005.7.

[3]顾渊彦.基础教育体育课程改革[M].人民体育出版社,2004.10.

[4]慕桂梅.高中体育教学与学生意志品质培养[D].辽宁师范大学硕士论文,2002.

[5]朱小蔓.关于学校道德教育的思考[J].中国教育学刊,2004.10.

[6]赵立军.新时期体育道德价值观的重塑[J].体育文化导刊,2006.9.

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