发布时间：2023-10-10 15:36:07
绪论：一篇引人入胜的中医学基础辩证，需要建立在充分的资料搜集和文献研究之上。搜杂志网为您汇编了三篇范文，供您参考和学习。
【关键词】西医院校；中医教学；教学改革
自16世纪中叶西方医学传入中国以来，就有了中医与西医的矛盾。作为两种不同的理论体系，他们各有短长，难以相互包容，共同发展。中医界不少前辈的融会贯通，改进、科学化，现代化等理论方法，均未解决这一矛盾。解放后，我党以历史唯物主义与辩证唯物主义为指导，以自然科学发展规律为依据，提出了中西医结合创立新医药学派的方针，提倡中西医结合，促进了中西医学两大体系相互渗透和吸收，促进了中医学的发展，并取得了巨大成就。但是，中西医学毕竟是两种不同的医学理论体系，其产生的历史文化背景，渊源，思辩与实践方式，哲学依据，发展模式均不相同，西医院校学生在接受了大量现代医学教育以后，再接受中医学教育，其学习态度、认同程度、思维方式等均明显影响中医学教学效果。如何适应时代与社会的变化与发展，探讨新时期中医学的教学改革已势在必行［1］。为此，我们必须做好以下几点。
1明确中医学教学的目的
高等西医院校的中医学教学目的已争论多年，但一直未完全明确。［2］目前西医院校的中医教学任务重，教学时数少，讲解快，学生理解难，中西医结合贯通差，最终的教学效果可想而知。在短短50学时左右的时间内，要从阴阳五行，脏腑经络，辩证论治到中药方剂，一字不漏地讲解，要求学生学习掌握，确实很困难，即使勉强死记硬背下来以应付考试，之后也都全忘了，别说运用和发展，这样就毫无效果可言。因此，应该明确我们的教学要达到什么目标水平?我们教学培养的目的是什么?与高等中医药院校不同，它不是培养中医药专门人才，而是让西医院校学生在学习现代医学的同时，了解祖国医学的渊源、历史传统与成绩，熟悉祖国医学的特点，基本理论，发展状况以及目前中西医结合成就，为今后从事医学事业打下基础。因此重在了解，要求学生熟悉简单的中医基础理论和中医诊病治疗方法，了解中药的作用及组方原则和常见病的中医治疗，将学生引入中医学的门槛。并结合目前中西医结合的成就作一些启发式讲授，适当作两种理论的对照讲解，提出目前尚未解决的问题，以提起学生的兴趣。目的明确了才能据此安排教学大纲，编写实用教材，合理安排教学课时和见习实习时数，以达到最佳教学效果。
2改革教学方法与模式
几十年来，西医院校的中医学教学一直沿用全国高等中医药院校的模式。从概论、阴阳五行、脏腑 辩证到治则治法、中药方剂等，引经据典，以经解经，一字不漏地全部讲授，内容多，要求多，而学时少，学生学习困难，很难消化掌握，教学效果差。为此，应根据社会发展和教学目的，结合实际情况，彻底打破传统教学模式，对其进行改革。要根据教学目的制订明确的教学改革目标，确定改革的步骤和方法，分步实施，并进行必要的试点，以期取得成功。具体改革方法：
2.1上好第一课堂。中医学第一堂课是讲中医学绪论，也就是介绍中医学的发展历史，中医学的基本观点。以往认为绪论中要求掌握的知识少，故不太重视，只作简单介绍。实际上，上好第一堂课十分关键。因为兴趣是最好的老师，如果在第一堂课上能激发同学的兴趣，提高学习积极性，在以后的教学中就能达到事半功倍的效果。所以应安排有丰富教学经验的老师，充分准备，在第一堂课上就抓住同学们的心，将他们引入中医学的殿堂。
2.2以系统器官为纲目，以中医脏腑学说为核心，对中医学相应的基础理论、诊断、方剂中药、辩证和治法进行一站式教学。以前中医教学中将藏象、辩证、治法、方药等分别讲授，各章节之间相互独立，基础知识与临床诊断、治疗相分离，学生难以融会贯通。
实际上，中医学的藏象、辩证、治疗、方药是紧密联系的。辩证是在对脏腑生理功能，病理表现的充分认识上作出的，而治法是以辩证为基础，同时指导方药的拟定。因此以脏腑为纲，即以肝、心、脾、肺、肾五脏为中心，分别讲解其生理、病理、临床症候及辨证方法，并讲授该脏腑最常见的一两个疾病，介绍治法，方药，可使学生融会贯通，既掌握中医的基础知识，又运用于临床实践，还可以举一反三。例如讲解脾胃，从脾主运化水谷和水液、主升清、主统血，胃主受纳腐熟水谷，主通降，以降为和的生理功能能到脾胃升降失常而出现脾胃气血阴阳失调，诸如脾气虚损，脾阳虚损，水湿中阻，脾胃湿热，中焦实热，腑气不通等病变，结合临床实际着重讲解中焦实热，即阴阳腑实证的病理机制，病情演变，可能的转归和预后，以及以大承气汤为代表的通里攻下药“急下存阴”的治疗原则与方法，再在临床见习和实习时结合急性胰腺炎的临床表现予以讲解，使学生对该系统主要疾病的生理病理和临床表现，治疗与转归有一个较为系统全面的了解与掌握。以此类推，让学生逐步适应，自己去认识辩证方法的全过程，从而掌握中医理、法、方、药的具体运用，达到较好的教学效果。
2.3中西医结合。以中西医结合的方法和成就为主，既以中医学为基础，又以现代医学为说理工具，同时用中医整体观和方法论来阐述，使学生容易理解。［3］首先讲述中医学的历史渊源和成绩，中医基础理论，简要介绍中药方剂和常见病的辩证论治方法，在此基础上着重向学生介绍目前中西医结合基础研究的成就和进展以及还有待解决的问题，激发同学们的学习兴趣。如在全国取得了较好成绩的针刺针麻技术研究，引起了全世界的关注；上海医科大学中西医结合研究所关于肾本质的研究，初步阐明了肾阴虚和肾阳虚本质上与机体皮质醇量的高低相关，为中医基础理论研究找到了一种可靠的方法和途径；青蒿素的研究开发成功，不仅是中药开发的突破和新途径，也是我国第一个有自主知识产权的药物，为人类作出了巨大贡献；有关中医血淤与现代医学循环和微循环障碍关系的研究；证本质的研究，舌诊的研究等取得了可喜的成绩。但还存在许多问题，如中药的有效成分提取及其疗效与西药的关系和差别；中药复方的作用机制；尤其是国家攀登计划中的经络实质研究，至今仍无明显进展，都需要我们投身其中，为实现中医现代化作出应有的贡献。这样既有生动具体的成绩和实例，也有悬而未决的问题，可以极大地学生的兴趣，引导他们 积极认真学习。
2.4结合实际，以事实为依据。结合我国和我科的临床实际情况，介绍目前中西医结合治疗取得较好疗效的疾病。例如介绍我科中西医结合急性胰腺炎，使急性胰腺炎的病死率降低到10%以内，比单纯西医治疗或外科手术治疗效果更佳，且目前全国急性胰泉炎的治疗大多数都用中西医结合方法；不全性肠梗阻的中西医结合保守治疗，效果确切；脑卒中及其后遗症的中医针灸治疗；康复科的中医理疗按摩等都有很好的疗效。安排临床见习，使学生看到确切的疗效。通过这些成就与事实的介绍，使学生有中医能治病，能解决实际问题的真实体验，有助于学生正确认识中医，认真学习中医，并可能投身于中西医结合事业。
3教材编写于教学安排
为了达到彻底改革的目的，就有必要据此编写新的教学大纲和教材。大纲应该简洁明晰，紧紧围绕教学目的；教材应该简明扼要，条理清晰；既要有中医基础理论，基本技能和方法的讲解与介绍，又有中西医结合研究的成就和相应的新理论与观点方法，同时毫不忌讳的提出当前存在的问题以供探讨，激发学生的学习兴趣。［4］因此，在教学时数安排上，应多讲中西医结合的成就，少讲经典中医理论；多讲临床实际能解决的问题，少讲悬而神秘的空洞理论；多结合临床实践，结合病人讲中医理论，少课堂讲授，少给学生讲“天书”；进一步加强临床见习和实习的带教工作，在实际运用中讲理论。同时应针对不同专业编写教材。例如：针对预防专业，着重介绍中医未病先防的思想和中医养生学；针对妇幼专业，重点讲授中医妇科学和儿课学。
总之，为适应时展的要求，为搞好中医学教学提高教学质量，应总结经验，借鉴他人的成就，大胆改革，锐意进取，以促进我校中医学教学的改革。
参考文献
[1]郑兰英．21世纪高等中医教育改革的困惑及其症结[J]．中国高等医学教育，1999；4：28
【关键词】 思维方式;差异;中医学;发展
中医是中华民族的骄傲，历经岁月更迭而生生不息，显示了顽强的生命力。它有过辉煌的过去，为祖国的卫生健康事业做出了卓越贡献。然而在西学东进的劲风中，世人的眼光一起移向西方文明，代表东方智慧的中医学面临着前所未有的窘境[1]。“中医西医化”的思潮几乎将中医淹没，眼下有必要通过中西医思维方式的差异理清中西医的本质、特点、优势及缺陷，探讨中医发展方向。
1 中西医思维方式的差异
“任何一种医学都是文化，与其特定的思维相联系”[2]。中西医分属不同的思想体系，具有不同的思维方式。中医的思维框架主要来源于中国古代哲学，注重整体、功能、直觉的思维;西医的思维主要建立在西方哲学、科学的基础上，注重分析、结构、实证的思维。
中医是整体-类比思维，西医是个体-分析思维。中医不但将人本身各部分之间看成一个整体，而且将人与自然看成一个整体，在这个基础上采用类比、类推的方法将人体各部分与外界事物融为一体，即“人体小宇宙，宇宙大人体”。西医的分析还原论认为，整体是由部分组成的，高级运动是由低级运动组成的，可一直追溯到细胞、分子水平，借助于精密仪器对原子、分子、基因等离子进行微观的分析。
中医是动态-功能思维，西医是实体-结构思维。“中医类比之象是动态、功能之象”[3]。中医很多概念只代表功能，不一定具有实体结构。“左肝右肺”绝非指肝在左边、肺在右边，而是指“肝”与“左”具有上升的阳性功能，“右”与“肺”具有下降的阴性功能。西医认为，一切现象、表现都是某个实体的存在，对于病情的解释一定要找到一个什么“体”(支原体，抗体，线粒体)、什么“子”(分子，原子，粒子)或什么“性”(阴性，阳性)并结合结构作为诊断的依据 [1]。同时借助于人体解剖学，对人体的病变部位做精准的结构把握。
中医是直觉-体悟思维，西医是实证-量化思维。中医对人体的生理、病理的认识是通过直觉体悟获得的，脏象、经络学说体现了这一点，脏腑的生理结构与人体实际解剖部位并不相同。西医则运用现代仪器，直接从病变部位摄取质方面的材料进行病变机理的实证，并测定定性、定量的数据，进行量化分析。
中医的整体、辩证的思维虽是宏观、系统的，但与现代医学相比，已显得粗糙、笼统和模糊;其动态功能的思维使体系封闭成一体，难以证伪，正确性高，准确性低;其直觉思维不是严密、理性的公理系统，重体悟不重论证。西医重个体、分析的思维，忽视整体以及个体间相互关联，往往是只见“树木”不见“森林”;其实体-结构思维是客观、科学的，却割裂了人体原有的横向联系，显得呆板、机械;其实证-量化思维带有程式化的倾向，以统一标准看待有差异的个体，结论往往有偏差。通过对照可知，思维方式决定下的中西医是大异其趣，各有利弊。这从理论上辨明：用西医的价值体系、思维方法来评判、怀疑甚至否定中医做法是极其错误的。
2 中医学发展的思考
中医从诞生之日起就凸显其思维的优势，为中华民族的养生、保健、预防、治病等方面发挥重要作用。然而，自明朝西医传入以来，中医学出现了衰退迹象。其原因主要有两方面：主观方面，缺乏对中医精髓的继承、深挖;客观方面，西方科学思维渗透、销蚀的结果。这使得中医学在发展道路上步履维艰。目前，最大的危机是中医西医化[4]。当务之急，中医学研究的目的是找回中医自己表达的“语言”，自己的思维方式，自己的价值观念，从而给中医学的发展提供适合的土壤[1]。
理论研究方面，构建现代中医思维。传统中医从整体、宏观、动态、辩证、联系上认知生命，是中医的强项。但也应看到中医不重量化、分析所带来的负面效应。生理病理上细节不清、结构不明、定量不够、诊断辩证上带有较大的模糊性，理论框架的万能化甚至僵化，造成中医学发展的缓慢[2]。中医学应该在坚持其传统思维方式的前提下，借鉴西医学的思维方式，强化微观性、分析性、逻辑性来弥补先天不足的问题。即在整体思维、辩证思维的主导下，科学纳入分析还原思维，将中医朴素的系统论思维改造为现代系统科学思维。这有利于广泛运用现代科学技术在宏观与微观及宏微观结合上进一步发展中医[5]。
教育方面，培养中医思维。中医学思维的培养靠教育。首先，完善知识结构，科学设置中医课程。中医学是哲学、自然科学、社会科学三者相互交融的体系[4]，其知识结构应该包括中医学文化、哲学思想和医疗技能。其次，调整中医课程比重。中医院校应着重培养学生的中医思维能力，因此，在课程的设置上也应以中医课程为主，把中医知识结构课程列为专业必修课，其余可安排选修课，这样学生的思维方式才可能由西医思维定势转变为中医思维。再次，加强传统文化的学习。教师除讲授传统中医基础知识外，还应将历史文化背景、哲学根源及认识论、方法论等贯穿其中;最后，实现中医经典理论的“现代化”，加强中医经典著作的学习。全面领悟中医学的精神实质，自觉形成中医学思维方式。也就是说，中医人应有相当的中医文化底蕴，如果中医人自身学养有了问题，比什么都可怕[1]。
临床方面，践行中医学思维，进行理论创新。现今，中医临床采用的是西医思维方式，运用西医诊断、中医治疗。这种方法，表面上用的是中医治疗，实际上已偏离中医的传统思维，最终导致临床治疗的西医化[5]，这从原点就掉进西医思维和方法的陷阱[4]，是很危险的。中西医是两种文化背景下的文明，迄今为止，还没有找到很好的切入点，强硬拉在一起，结果只能是两张皮。我们倡导，在临床上，诊断、治疗运用中医思维，积累经验，创新中医学理论。当然，中医学理论创新必须按自身的发展规律，坚持自身研究的取向、思维特点、学术价值主体，这样方可卓然自立，否则将异化它类。如近30年临床研究所创立的中医体质学，升华了中医学对人体生命、健康、疾病的认识，促进了基础理论以及临床医学的发展。具体体现为：使病与诊在人体交叉关系上得到阐明，推动中医病因病机、辩证论治与方法干预的深入研究，拓宽了中医基础理论的研究范围 [1]。同时，其“辨体-辨病-辨证”相结合的诊疗模式，不仅实现了中医诊断手段的多样化，而且向精准化方向发展。
参考文献
[1] 王琦.中医理论的特质与路向[J].中国中医基础医学杂志，2005，11(1)：4-13.
[2] 刑玉瑞.中医思维研究与中医思维方法学[J].中医药学刊，2003，21(11)：1832.
[3] 张其成.论中医思维及其走向[J].中国中医基础医学杂志，1996，2(4)：10-12.
中图分类号：R2－03 文献标识码：A 文章编号：1673－7717(2008)07－1413－03
在目前的中医发展问题研究中存在着一种拒斥哲学的倾向，表现有三：(1)把中医理论中的哲学特质看成是中医发展的最大障碍，否认哲学在中医发展中的积极作用；(2)虽不明确否认哲学在中医理论中的地位，但对哲学在中医发展中的作用持怀疑态度；(3)在中医发展研究中缺少哲学的指导和配合。这种倾向对于具有浓厚哲学色彩的中医学的发展是极其不利的。笔者认为，中医在现代的发展仍需保留其哲学特质，也离不开哲学的指导和参与。
1 哲学作为中医理论的基础在今天仍具有合理性
中医的特色之一就是以哲学为其理论的基础。中医在产生初期是与哲学紧密结合在一起的，这是因为：一方面，在古代自然科学尚未从哲学中分化出来，各种自然科学知识包括医学知识都以自然哲学的形式存在于哲学知识的母体之中。另一方面，由于当时的医学知识贫乏，无法揭示人体的内部成分和组织结构以及致病的原因和机理，因而对人体和疾病的认识也就不得不采取哲学思辨和猜测的方式。是中医以朴素唯物主义和朴素辩证法作为自己的理论基础，使得中医能够树立大体正确的人体观、疾病观和辨证论治的原则，并以朴素唯物主义和朴素辩证法为基础，建构了自己的整个理论体系。
随着近代欧洲自然科学的兴起，医学和其他自然科学逐渐从哲学中分化出来成为独立的学科。西方的古代医学把自己建立在自然科学和实验的基础之上，完成了由朴素医学到科学医学的转变，从而获得了巨大的发展，成为世界医学发展的主流形态。中国的自然科学由于中国独特的文化背景和特殊的国情而未能有长足的发展。因此，中医没有象西医那样获得自然科学和实验的有力支持，没有走上医学发展的常规道路，造成“中医发展两千多年来只有量变，没有质变。”直到今天仍然停留在朴素医学阶段。
中医在当代如何发展已经成为近年来学术界关注的热点问题，很多学者对中医的发展提出了自己的建议，对中医存在的问题进行了深入的分析。其中有一些学者对哲学作为中医理论的基础颇有非议，甚至把它看成是中医发展的最大障碍。实际上，哲学作为中医理论的基础在今天仍具有合理性。中医能够有效地诊治疾病，除了它是同疾病长期作斗争的经验总结之外，也与它的理论基础是朴素唯物主义和朴素辩证法哲学有着密切的关系。朴素唯物主义和朴素辩证法尽管存在着直观性、猜测性等缺陷，但它们对客观世界的整体把握是大体正确的。唯物主义和辩证法与自然科学在本质上是一致的，都是对客观世界唯物辩证性质的正确反映。唯物主义和辩证法哲学是在宏观或一般层次上的反映，而自然科学则是在微观或具体层次上的反映。因此，以哲学为基础的中医和以自然科学为基础的西医都能够正确地认识和治疗疾病，这正是哲学作为中医理论基础在今天仍具有合理性的根本原因。中医运用哲学建立的唯物主义的人体观、疾病观、辨证论治的思维方法和包含丰富辩证法思想的“君臣佐使”的组方原则，直到今天仍保持着旺盛的生命力。中医突出的疗效也充分证明了哲学的积极作用。特别是近年来，随着西药毒副作用和抗药性的不断出现，医源性疾病日益增加和疾病谱的改变，西医对一些疑难病症束手无策，在这种情况下，中医药的优势更加凸显，这里面理所当然地也包含着哲学的积极作用。
2 哲学贯穿于中医的整个理论体系去掉了哲学特质中医理论也就解体了
如前所述，中医是借助哲学建构了自己的理论框架，它的一些重要思想和基本概念，如阴阳、五行、天、象、气等等就是直接从哲学中移植过来的，这些哲学理论和概念贯穿于中医的整个理论体系之中，或者说，中医主要就是运用这些哲学理论和概念进行思维的。以阴阳学说为例。中国古代哲学的阴阳学说是构建中医理论的重要基础之一，其内容涵盖了中医理论的人体观、疾病观、辨证论治、方剂与药物等方方面面。如中医对人体和疾病的认识就是建立在阴阳学说的基础之上的。关于人体的产生，中医认为是阴阳媾精而形成的。《内经》说：“两神相搏，合而成形”，“阳化气，阴成形”。对人体结构的认识也是如此，《素问・金匮真言论》中说，“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳。”“人体内外、上下、表里、腹背、脏腑各个方面，以及它们与外界环境之间，无不构成阴阳联系、对立统一，并由此而形成一种独特的认识人体生理、病理的学术体系”。中医对疾病的诊断也要运用阴阳学说。中医认为，人体只有阴阳平衡协调才能维持正常的生命活动，反之则生疾病，即《内经》所讲的，“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”中医诊断疾病也离不开阴阳学说，“八纲辨证”中的八纲“阴、阳、表、里、寒、热、虚、实”。其中阴和阳为总纲，即表、热、实归属于阳证；里、寒、虚归属于阴证，这是中医诊断时分析病情的最基本的依据。中医治疗疾病的思路也离不开阴阳学说，即调治阴阳，使其恢复平衡，即以“阴平阳秘”为目的。中药的性、味、功用也分为两大类，如辛、甘、淡味，性温热、燥烈、升散的药物属阳；酸、苦、咸味，性寒凉、滋润、降敛的药物属阴。可见。阴阳学说在中医理论中无处不在，指导着中医对疾病的诊断治疗和组方用药。
中国古代哲学思想已经深深渗透在中医的全部理论之中，也是贯穿于中医观察人体、诊治疾病、组方整个过程的根本方法。在这种情况下，如果用自然科学的理论置换出中医的哲学特质，那么，就必然造成中医的基础理论与中医的其它理论、方法的激烈排斥，导致“两张皮”的后果，或者造成中医理论体系的崩溃。因此，在中医的的创新过程中，中医理论的哲学特质应当保留。当然，作为未来的、新的中医学理论基础的哲学，应该是去掉朴素唯物主义和朴素辩证法中的不合理的成分、经过辩证唯物主义和唯物辩证法改造过的科学的哲学。需要指出的是，我们在改造的过程中，除了继承和保留其合理成分之外，还必须注意继承和保留它的表达方式和语言特色。只有这样，才能使现代的哲学理念和传统的中医理论能够更好地融合在一起，更有利于我们对它的继承和发扬。
3 医学的发展必然向具有辩证思维的医学形态回归而辩证思维正是中医的天然优势
世界医学的发展已经经历了朴素医学(古代医学)阶段，正在经历科学医学(近现代医学)阶段。从它的发展趋
势来看，它将发展到“系统医学”(后现代医学)阶段。
朴素医学是一种原始的、朴素的辩证医学，它以朴素唯物主义、朴素辩证法和丰富的实践经验为基础，用整体的观点、联系的观点和辨证论治的方法来观察人体和治疗疾病，为人类的健康作出了巨大贡献。但朴素医学也存在很多缺陷，如它的基本概念模糊不清，缺乏清晰明确的定义，理论没有严密的逻辑性，缺乏实验的证实和自然科学的根据，直观性、猜测性较为突出，在诊断治疗上也缺乏明确具体的技术规范，等等。
科学医学克服了朴素医学的直观性和猜测性，把自己的理论建立在自然科学和实验的基础之上，从而获得了科学理论和科学实验的有力支撑，使自己具备了“科学的形态”并能随着自然科学的发展而不断地充实自己、丰富自己，因此称之为“科学医学”。但科学医学由于受还原论的影响，对人体的研究只关心各个部分的形态、结构和功能，虽然对人的生理结构和功能有了非常深入的了解，但它却不关心整体，忽略了人体疾病与人的心理、环境的联系和相互作用。所以，它在许多复杂疾病的治疗方面很难取得根本性的突破。科学医学否定了朴素医学，大大推动了医学的进步。但它在整体观、辩证思维上与朴素医学相比，却产生了倒退，这也正是制约它进一步发展的重大障碍。
系统医学是一种以现代系统论的原则和方法为指导，以系统生物学等现代科学技术和科学医学的合理成分为基础的辩证医学，是世界医学发展的新阶段，是公认的新世纪医学。系统医学将否定科学医学，当然，系统医学对科学医学的否定是辩证的否定，它将保留科学医学的合理成分，即以自然科学和实验为基础的医学科学理论和科学的诊疗手段。同时，抛弃了科学医学形而上学的人体观、疾病观。它强调医学研究的整体性、系统性，在系统理论的指导下，把人体看作是一个有机联系的系统整体，深入研究基因组信息与环境信息的相互作用，阐明发病机理，建立系统分析和预测疾病发生、发展和转归机理的新理论体系和技术平台，实现疾病的早期诊断和有效治疗。可见，医学的发展必然要“回归”到辩证医学形态。
中医虽然也是具有辩证思维的医学形态，但它是原始的、朴素的辩证医学，它需要向现代的、科学的辩证医学发展。但中医发展的未来形态并不是系统医学，系统医学只是西医发展的新形态。而中医必须在坚持其传统特色的前提下来发展自己，所以，中医的未来形态只能是一种类似于系统医学的、与系统医学处于同一发展水平的“新中医学”。但无论如何，从医学的发展必然向具有辩证思维的医学形态回归这一大趋势来看，哲学的作用也是不可或缺的，中医的发展不能拒斥哲学思维，中医的哲学特质是中医的天然优势。
4 中医发展研究需要哲学的指导需要中医工作者和哲学工作者携起手来进行合作
